Der neue Weg aus alten Wurzeln Das von Claus Speer im 'Arbeitskreis Origines' (Webadresse) vorgestellte 'neue Weltbild' (pdf) bietet eine vervollständigte Sicht der geistigen bzw. jenseitigen Welt an.
Das vorgestellte Weltbild sei nichts gänzlich Neues und stehe daher auch nicht im Widerspruch zur ursprünglichen christlichen Leere: Wesentliche Elementen daraus wurden bereits von dem griechischen Gelehrten und Kirchenführer Origenes (186- 254 n. Chr.) gelehrt. , also nur ein Jahrhundert nach Niederschrift der kanonischen Evangelien. Den Einstieg bildet ein Schaubild, das den Werdegang eines Menschen bzw. einer Seele über mehrere Inkarnationen hinweg zeigt und m.E. die Überschrift 'Reifeprozess der Seele' tragen könnte.
Wer an einen persönlichen Gott als Schöpfer und glaubt, geht in der Regel auch von dessen Allmacht aus, d.h. von dem Vermögen, so ziemlich alles Vorstellbare zu bewirken - sofern es logisch und sinnvoll Sinn ergibt. Abweichend davon führt Johann Greber aus, dass auch Gottes Handeln sowohl logischen, als auch natürlichen Gesetzmäßigkeiten folge, die er einst selbst geschaffen habe und denen er sich seit dem auch selbst unterwirft. Wenn uns Menschen bestimmte Phänomene übernatürlich erscheinen, dann liege das nur an unserem überaus unvollkommenen Verständnis der Natur und ihren Gesetzmäßigkeiten.
Trickreiche Fragen ('Kann Gott sich selbst töten?' oder 'Kann Gott einen Stein schaffen, der so schwer ist, dass er ihn nicht heben kann?') halte ich dagegen für ungeeignet, um die Frage nach der Existenz und dem Wesen Gottes zu ergründen. Doch wie ist es um diese Allmacht beschaffen? Könnte es sich dabei um eine Überinterpretation aus früheren Zeiten handeln, als die Menschen noch etwas leichter zu beeindrucken waren als wir heute? Dann wäre aber der Gott, der mit den Menschen nach biblischer Überlieferung in direkten Kontakt trat, kaum für die Erschaffung des Universums und seiner unglaublich fein abgestimmten Gesetze verantwortlich - wer dazu in der Lage war, hat sich den Titel 'Allmächtiger' nun wirklich redlich verdient. Was aber, wenn jene als persönliche Gott wahrgenommene Wesenheit nicht das Universum, die Materie und alles Leben erschaffen hat? Bleibt dann nur noch der 'exo-theologische' Ansatz? Es ist sicher hochinteressant, auch die theologischen Relevanz von möglichem extraterrestrischem Leben zu analysieren - sie macht derzeit aber nur vor dem Hintergrund der Thesen Dänikens, Sitchins usw. Sinn. Danach hätten technisch überlegene Aliens die frühen Menschen besucht und seien als Götter verehrt worden. Ferner kann man sich auch die Frage stellen, ob die Religionen weitgehend kollabieren würden, falls man intelligentes Leben im Kosmos entdeckt werden sollte? Der SciFi-Autor Arthur C. Clarke bemerkte im Jahre 1951 (eine Zeit allgemeiner UFO-Hysterie vor allem in den USA) eine verbreitete Angst davor, dass der Kontakt mit anderen intelligenten Lebewesen die eigenen Glaubensfundamente zerstöre. Doch Clarke betrachtete solche Befürchtungen schlicht als unangebracht, und erklärte sinngemäß: Um einen Glauben brauche es einem nicht leidtun, wenn dieser die Kollision mit der Wahrheit nicht vertragen könne. Doch auf diese Alien-Besuchs-Thesen ziele ich hier nicht ab, sondern eher auf die Frage des Monotheismus ('Nur ein Gott?') - in Verbindung mit der Überlegung, dass der persönlich wahrgenommene Gott nicht zwangsläufig identisch sein muss mit jener alles durchdringenden, intelligenten und schöpferischen Kraft. In mosaisch-christlichen Begriffen stelle ich mir also die Frage, ob der Heilige Geist und Gott-Vater ein und dieselbe Wesenheit sind. Es fällt wirklich nicht schwer aufzuzeigen, dass die biblische Vaterfigur keineswegs als durchgehend allmächtig, allgegenwärtig und allwissend (als Teilmenge von Allmacht, d.h. überall gleichzeitig präsent zu sein und alles zu wissen) beschrieben wird: Nach dieser Schilderung ist Gott-Vater nicht immer über alles im Bilde: Er sucht Adam nach dem Sündenfall und begehrt zu erfahren, wer ihn verführt habe. Auch an Weitsicht scheint es ihm bisweilen zu mangeln: den Herrn reute es nach 1 Mose 6,6 die Menschen erschaffen zu haben. Später bedauert er ausdrücklich, die Sintflut herbeigeführt zu haben - ein weiterer 'Fehler'? Jedenfalls zieht Er eine Konsequenz für sein zukünftiges Handeln. Michaela Mößner stellt zudem fest, dass sich im A.T. die Allmacht Gottes nicht immer und überall auftritt - sondern nur dann, wenn das Volk Israel sich in einer historischen Notsituation befindet. Im N.T. geht es um den Heilswillen Gottes, seine Allmacht trete hier nur im Kontext einer Bitte oder eines Zuspruchs auf. Eine Ausnahme hiervon bildet freilich die Offenbarung des Johannes. Ob die Welt ein Zufallsprodukt ist oder erschaffen wurde, wird der Mensch nicht so bald endgültig beantworten können, vielleicht gelingt es ihm niemals. Ich für meinen Teil bin davon überzeugt, dass eine schöpferische, planende Intelligenz beteiligt war - zumindest insoweit, als sie mit den Naturgesetzen und -konstanten den Rahmen schuf, in dem sich die Welt nach dem Kausalitätsgesetz entfalten konnte. Dass Leben per Zufall entstanden sein soll, ist für mich ebenfalls nicht vorstellbar. Insoweit tendiere ich zu Ansätzen wie dem pantheistischen Idealismus Volker Beckers und der impliziten Ordnung David Bohms.
Insoweit glaube ich an 'den Einen' - dergestalt, dass Alles-was-ist in dieser Einheit wiederzufinden ist. Doch wo bleibt in diesen Paradigmen das Bild eines persönlichen Gottes (“ein Mann, der die Dinge baut…”) - alles pure Erfindung, Einbildung oder projiziertes Wunschdenken? Mir sind gerade in Bezug auf derartige Fragen solche Erklärungsversuche am liebsten, die innerhalb eines plausiblen Modells Antworten mit 'Sowohl..als auch'- Charakter liefern, anstatt der Ausschließlichkeit (Entweder-Oder) den Vorzug zu geben. Bei der Frage nach dem Wesen des Göttlichen stoße ich nur auf ein Problem: wenn ich einen Erklärungsversuch verfolge, der sowohl eine nicht-persönliche Schöpferkraft als auch eine/mehrere mit dieser Kraft nicht identische Entitäten als existent annimmt, dann verlasse ich den Boden des Monotheismus ('Nur ein Gott'). Von weitem betrachtet, nähere ich mich hinduistischem Gedankengut, das eine hierarchisch aufgebaute Welt voller 'Halbgötter' und 'Götter' vorsieht, die letztlich aber Erscheinungsformen einer nicht persönlichen Urkraft sind. Im Hinduglauben begegnen wir Krishna und Rama als menschlichen Verkörperungen des Gottes Vishnu. Vishnu aber ist Teil der Trimurti, einer Konzeption der „drei Gestalten“ im Hinduismus. Diese besteht aus drei Aspekten des Göttlichen, die mit den fundamentalen Prinzipien bzw. Kräften des Kosmos in Verbindung stehen:
Schöpfung: Brahma (Brahma ist das erste Lebewesen im Universum - der erstgeborene Sohn Gottes, dessen Vater Vishnu ist. Von ihm als sekundärem Schöpfer des Universums gehen alle anderen Halbgötter aus.)
In der Dreiheit sind die Aufgaben verteilt: Vishnu ist die göttliche Form der Erhaltung, der eine gerechte kosmologische und menschlichen Ordnung erhält und zu diesem Zweck immer wieder in die materielle Welt inkarniert. Shiva dagegen zerstört, um einen Neuanfang zu ermöglichen, während Brahma für die Schöpfung zuständig ist. Das Trimurti-Konzept symbolisiert, dass alle göttlichen Wirkungen von einer Einheit ausgehen, da die drei Aspekte sich gegenseitig bedingen und ergänzen. Vishnu aber zeigt sich in einer Vielzahl von Manifestationen, wann immer er auf der Erde inkarniert, wenn die Weltordnung (Dharma) ins Schwanken zu geraten droht, auf der Erde. Diese Inkarnationen werden Avataras genannt. Ist es möglich, die christliche Vorstellungswelt einer Trinität (Geist - Gott-Vater - Jesus als inkarnierte, menschliche Manifestation des Göttlichen) losgelöst vom starren Konzept des Monotheismus zu betrachten? Mir ist bewusst, dass mit diesem winzigen Seitenblick auf den Hinduglauben die Frage nach der Allmacht des biblischen Gott-Vaters nicht beantwortet wird. Doch lässt sich so wenigstens ein Konzept benennen, das teils polytheistische, teils monotheistische Aspekte integriert - indem es auf diese starre Unterscheidung schlichtweg verzichtet. Wäre Gott-Vater in einer hierarchischen Vorstellung (deren Spitze der göttliche Geist bildet, aus dem alles lebende hervorgeht) ein 'Halbgott'? Ich gebe zu, dies klingt zunächst wie eine Herabsetzung, bei der mir auch nicht ganz wohl ist. Doch handelt es sich hier lediglich um einen austauschbaren Begriff, den wir Europäer vorzugsweise in Verbindung mit der altgriechischen, mythologischen Götterwelt kennen und verwenden. Mit den mythologischen Halbgöttern (die auch noch zur Hälfte von einem nichtgöttlichen Wesen abstammen), von denen viele an moralischen Defiziten und Unvermögen kaum zu überbieten sind, kann der biblische Gott-Vater schwerlich verglichen werden - der gleiche begriff wird hier in zwei völlig verschiedenen Konzepten verwendet. Das griechische Pantheon wie auch die im A.T. aufs heftigste verurteilte 'Götzenanbetung' zeigen aber zugleich, dass es damals religös wie soziokulturell zweckmäßig war, den spirituellen Vorstellungen von damals eine einheitliche Richtung zugeben. Aus dem naivem Aberglauben an Hausgottheiten und Statuetten sollte ein 'echter Glaube' werden, der für die geistige Entwicklung des Individuums (aber auch für die politisch-klerikalen Machthaber) von ungleich höherem Nutzen war. Eine andere Bezugnahme halte ichhingegen für zulässig: Die Veden erklären, dass die Halbgötter zwar machtvoll wirken können, aber nicht allmächtig sind: So können sie 'viele Segnungen erteilen', doch sie können niemanden aus dem Kreislauf von Geburt und Tod befreien - nicht einmal sich selbst. Auch das Konzept des Gnostizismus nimmt eine (nur zum Teil) vergleichbare Differenzierung vor: Einerseits gibt es einen einen vollkommenen allumfassenden Gott, der alles Gute ('das Licht') verkörpert.
Von diesem wird ein unvollkommener Gott, der Demiurg oder Schöpfergott unterschieden, der seinerseits eigenmächtig das materielle All erschafft. In vielen gnostischen Schriften dieser Demiurg mit JHWH, dem Gott des Alten Testaments, identifiziert. Jesus von Nazareth aber sei nicht der Sohn des JHWH, sondern geistig das inkarnierte Kind der vollkommenen Gottheit. Bei den Gnostikern begegnen wir also einer subjektiven Wertigkeit von Gut und Böse, die meines Erachtens in eine Sackgasse führt- Festzuhalten ist, dass ein starrer, auf dogmatischen Definitionen und Begrifflichkeiten basierender Monotheismus keineswegs die einzig denkbare Alternative darstellt, um das Wesen des Göttlichen zu verstehen.
Wesentlich scheint zu sein, dass ab einer bestimmten Ebene alles Göttliche eine Einheit und zugleich einen Ausgangspunkt bildet. Wird diese göttliche Einheit dann 'getrennt' nach ihrem Teilkräften bzw. Aspekten in mehrere Erscheinungsformen untergliedert (was auch die Katholiken genaugenommen mit ihren Heiligen tun, die sie formal zwar nicht anbeten, sondern anrufen), so mag darin ein durchaus gangbarer Weg des Verstehens liegen.
Leistet Gott schlechte Arbeit? Der unzufriedene Fernsehreporter Bruce Nolan macht den obersten Manager jedenfalls für jegliche Tiefschläge in seinem Leben verantwortlich - und allgemein auch dafür, dass nichts so läuft, wie er es sich vorstellt. Gott ist für ihn ein "fieses Kind mit einem Brennglas" (um 'Ameisen' zu verkohlen?).Tatsächlich tritt Gott (dargestellt von Morgen Freeman) in Kontakt zu Bruce - und bietet diesem seinen Job an, den von Gott persönlich. Als Gott ihm seine Nummer auf den Pager sendet, ignoriert Bruce dies mit den lapidaren Worten "Dich kenn' ich nicht". Mit göttlichen Belehrungen kann Bruce zu diesem Zeitpunkt noch nicht viel anfangen, er erhofft sich schnelle Lösungen seiner Probleme anstelle von Worten wie "Der Wert guter körperlicher Arbeit wird heute unterschätzt - da liegt Freiheit drin ... einige der glücklichsten Menschen stinken wie ein Frettchen, wenn sie nach der Arbeit nach Hause kommen..."
Gott selbst macht eine Weile Urlaub, nachdem Bruce alle göttlichen Fähigkeiten übertragen wurden: "Wenn du denkst, du kannst es besser - Jetzt hast du die Gelegenheit!" "...du kannst alles in 5 Minuten in Ordnung bringen, wenn du willst."
Ansonsten gibt es nur zwei Regeln: Er darf niemandem sagen, dass er Gott ist, und er kann den freien Willen der Menschen nicht beeinflussen. Bruce nutzt seine neu gewonnenen Kräfte für sich, indem er z.B. für einen romantischen Abend mit seiner Freundin den Mond mit einem Lasso näher zur Erde zieht. Dabei übertreibt er es ganz schön: Seiner Freundin verpasst er ungefragt eine Brustvergrößerung, er demütigt er seinen Rivalen Evan vor laufender Kamera, lässt die Leiche von Jimmy Hoffa finden und einen Meteoriten während einer laufenden Reportage einschlagen. Bald nennt man ihn Mr. Exclusive - denn bei seinen Sensations-Berichten ist er dank seiner Allwissenheit stets mit Kamera vor Ort. Doch Bruce ist mit seinem neuen Job und seiner eigenen Göttlichkeit schnell überfordert: Alle ihn erreichenden Gebete (zur Abarbeitung von Gebeten nutzt Bruce den E-Mail-Dienst „Yahweh": ... You've got prayers") beantwortet er positiv; so gewinnen Tausende von Menschen gleichzeitig im Lotto - sind aber wütend und unzufrieden wegen der niedrigen Gewinnquoten. Der Meteoriteneinschlag führt zu Stromausfällen und der veränderte Mond zu Überflutungen. Schließlich verlässt ihn auch noch seine Freundin. Derweil tobt in der Stadt das Chaos. Gott lässt sich von Zeit zu Zeit sehen, um Bruce wenigstens manchmal zum Nachdenken zu bringen. Auf die Frage "Wie bringt man Menschen dazu, einen zu lieben, ohne in seinen freien Willen einzugreifen?" antwortet er: "Das ist das Problem - willkommen in meiner Welt..." Schließlich beginnt Bruce zu verstehen: Macht bringt Verantwortung mit sich. Er hat sein Potenzial so gut wie nie genutzt, um anderen etwas Gutes zu tun. Eine Katharsis (Läuterung) setzt ein, die damit endet, dass er zu Gott zurück findet und ihm 'beim Aufwischen hilft'.
Gerade in dieser Szene zeigt sich der entscheidende Unterschied zwischen Film- und realer Welt, als Gott erklärt: "Ganz egal wie dreckig etwas wird, man kann es immer wieder saubermachen."
Gut gemeint, aber kaum allgemein zutreffend: der Verlust eines geliebten Menschen mag eine Wunde verursachen, die zwar mit der Zeit heilt - doch lässt sie sich kaum ungeschehen machen, jedenfalls nicht während dieser einen irdischen Lebensspanne. Auch psychische Schädigungen in frühen Lebensjahren lassen sich weder ausradieren noch in allen Fällen hinreichend therapieren oder kompensieren.
"Die Menschen wollen immer, dass ich alles für sie tue. Und dabei vergessen sie, dass sie es selbst in der Hand haben.
Gebete sind jedoch nicht etwa dumm oder schlecht, besonders wenn sie uneigennützig sind...Bruce realisiert seine Fehler: er hat den Menschen 'gegeben, was sie wollten' und dabei einen wichtigen Umstand ignoriert: Viele wissen nicht was sie wollen, noch viel weniger aber, was gut für sie ist. Wünsche und Begierden fortwährend zu befriedigen und dem eigenen Ego zu schmeicheln ist daher kein geeignetes Rezept für ein erfülltes, glückliches Leben. Wieder ein normaler Mensch, doch mit einzigartigen Erfahrungen erhält Bruce schließlich wieder einen alten Job, seine Freundin kehrt zu ihm zurück und er versöhnt sich mit sich selbst und seinem Leben... Dass er einiges begriffen hat, zeigt vor allem diese kurze Szene:
Empathie, Demut und Bescheidenheit sind zwar noch etwas ungewohnt für den ungestümen Bruce, aber er bekommt das mit der Zeit ganz gut hin. Ihm ist eine Gnade zuteil geworden: Die Begegnung mit Gott, die in seinem Fall über jeden Zweifel erhaben ist, erweist sich als Schlüsselerlebnis und Anfangspunkt, ein völlig anderes Leben zu führen. Tja, mit einer solchen Gewissheit ist bzw. wäre es entschieden leichter, 'das eigene Leben in Gottes Hände zu legen'. In der Realität vieler Menschen läuft es anders ab: sie stehen vor der Entscheidung, sich auf den bloßen Verdacht hin auszuliefern, dass 'da oben' jemand für sie sorgt. Ohne bewusst erlebte Gotteserfahrung fürchten sie, sich zum Affen zu machen, indem sie womöglich ihre Hoffnungen und ihr Vertrauen auf eine unsichtbare Wesenheit zu setzen, die im ungünstigsten Fall nur in der Vorstellung existiert. Auch im Fall von Bruce leistet Gott zunächst einige Überzeugungsarbeit, damit Bruce ihn bzw. seinen Avatar ernst nimmt. So gesehen bildet 'Bruce' wohl eine Ausnahme, denn dem 'normalen' Menschen wird eine ultimative, unwiderlegbare Gotteserfahrung vermutlich nur selten zuteil. Die Entscheidung, welcher Weg diesbezüglich einzuschlagen ist, kann und sollte ein jeder von uns nur für sich alleine treffen.-
Der Ernsthaftigkeit des Themas nicht angemessen?
Dass Bruce sich nicht um die Abschaffung von Leid und Armut, Krieg und Hunger kümmert, sondern zuerst und vor allem um sich selbst, sei der Intention von Regisseur Tom Shadyac geschuldet - denn:
"Shadyacs Film ... bleibt in ironischer Distanz zum Geschehen und zeigt die aufs engste Umfeld beschränkte Weltverbesserungsoffensive eventuell als Gipfel der Egozentrik, als Ausdruck stupider Gleichgültigkeit der privilegierten Wohlstandsbürger der Industrienationen gegenüber den realen Problemen der Welt." (Stuttgarter Zeitung - 'Gott hat's nicht leicht')
Damit klammere der Film zentrale Aspekte des göttlichen Managements aus, indem er sich der Einfachheit halber hinter der Wahrnehmungsbeschränkung von Bruce verstecke. Spätestens hier verliere die Komödie ihre Unschuld:
"... das reale Gebetsaufkommen dieser Welt handelt nicht nur von Beförderungen und Gehaltserhöhungen, neuen Autos und Bestrafungen des bösen Nachbarn. In ihm schreit das schrecklichste Elend nach Linderung und Hilfe. Dieses Flehen will Shadyacs Film lieber nicht zur Kenntnis nehmen."
Die Essenz der Kritik: jeder Film über Gott, auch eine ironische 'Himmelskomödie', impliziere eine evangelikale Komponente. Diese führe Allgegenwart und Allmacht Gottes vor, der uns als realen Faktor der erfahrbaren Welt vorgestellt werde. Damit müsse er sich entweder den großen theologischen Fragen von der Theodizeebis zum freien Willen stellen; oder er gebe sich der Einfachheit halber zufrieden mit fadem Trost, dem stummen Wegschauen und feiger Frömmigkeit.
Harte Worte, die ich nicht ganz teile. Kein Filmregisseur ist imstande, alle großen Fragen der Theologie in einem Film zu thematisieren - schon gar nicht in einer Komödie. 'Bruce Almighty' greift vor allem die menschliche Unzufriedenheit auf, deren Ursachen so gerne auf Gott projiziert werden. Vermutlich ist auch die Zielgruppe dieses Films zu berücksichtigen: eine Komödie (wie z.B. auch 'Sister Act') behält die Chance, auch zu jenen vorzudringen, die bei ernsten Werken wie etwa 'Quo Vadis' oder 'Gespräche mit Gott' entnervt wegzappen.
Meines Erachtens spricht der Film uns nicht von aller sozialen Verantwortung frei, sondern warnt davor, Gott allein für alles 'Schlechte' in der die Verantwortung zuschieben zu wollen. (Die geforderte Ernsthaftigkeit findet man in dem zweiten Teil ('Evan allmächtig', 2007) erst recht nicht - eine modernisierte Verzerrung biblischer Erzählung persifliert den Bau einer Arche in einer merkwürdigen Kombination von Ulk und ernsthaften Aspekten. Natürlich könnte man darüber nachdenken, wie die westliche Gesellschaft heute mit Noah verfahren würde - doch der Stoff ist kaum für eine Komödie geeignet. In einer modernen Arche würde die Polit- und und Wirtschaftselite sitzen...nun ja, wenn dieses Schiff die Bande dann zu einer einsamen Insel schaffen würde, von der sie sich nicht mehr entfernen könnten...:)
Vorbild der Unvollkommenheit
Wenn ein Bild schon mehr als tausend Worte sagen kann, dann hat dieser Film es voll drauf (obgleich die komödiantischen Einlagen selten über das Niveau von Taschenspielertricks hinaus gehen). Es fällt nicht besonders schwer, Facetten der Persönlichkeit von Bruce bei sich selbst wieder zu finden: nicht wenige von uns empfindenZweifel und äußern Kritik an der Schöpfung und ihren inneren Prinzipien, welche kaum als Ganzes mit seinen innewohnenden Wechselwirkungen erfahrbar sind. Die Versuchung ist ziemlich groß, sich einzubilden, man selbst würde bessere Prinzipien installieren als die gegenwärtig wirkenden (oder als die egoistischen Einfälle von Bruce): Wenn beispielsweise ein Raucher körperlich erkrankt, denken wir in Unkenntnis der Hintergründe leicht 'selbst schuld', auch wenn wir ehrliches Mitleid empfinden. Solche kausalen Zusammenhänge sind noch 'irgendwie einsehbar' und hinnehmbar. Kausalität erklärt aber nicht alles, was als Unglück empfunden wird: Unverdientes Leid - das ist es doch, was wir gerne allen Menschen ersparen würden - nicht zuletzt uns selbst. Gestehen wir uns ein, dass wir keine im Gesamtkontext bessere Lösung (='optimierte' Schöpfungsprinzipien/Naturgesetze) kennen, bleibt es bei einem hilflosen, manchmal verbitterten "Aber bitte nicht so!" Vielleicht hat Leibniz ja Recht mit seiner Aussage 'Wir leben im besten aller möglichen Universen.'? Die Konsequenz aus dieser Einsicht: Verändern können wir nur uns selbst.