Kohelet: Was ist der Mensch? Was bleibt von ihm?

Nicht wir Menschen werden die Wahrheit finden,
es wird die Wahrheit sein, die uns Menschen findet.

Die Verschiedenheit vom allgemein unterstellten Tenor der Bibel lässt den erstaunlichen Kohelet-Text als ein ‘alternativer’ Zugang zu den biblischen Schriften erscheinen. Denn sein Verfasser wirft eben jene Fragen auf, welche die Menschen zu stellen beginnen, sobald sie ihren Blick über sich selbst und das materielle Dasein hinaus richten.

• Hat das Menschsein, das “unter der Sonne” geführte Leben einen Sinn?
• Folgt unser Leben, wenn es ‘richtig geführt wird’, einem Ziel – welches über den heutzutage so oft im Vordergrund gesehenen Selbstzweck des Auskostens (Spaß und Erfolg haben, eventuell noch mit anderen teilen) hinausweist?
• Wozu mühen wir uns ein ganzes Leben ab, wenn wir zuletzt doch sterben und keinen Nutzen aus unserem (materiellen) Besitz mehr ziehen können?
• Warum ist Schönes ebenso vergänglich (“Windhauch”) wie Schlechtes?
• Weshalb haben manche ‘gute Menschen’ unaufhörlich Pech, während zweifelhaften Charaktere unverdientes Glück zuteil wird?

Weiterlesen...

Gott und die Götter - Biblische Mythen

Der Orientalist und Religionshistoriker Prof.Dr. Walter Beltz stellt biblische Mythen (“Bilder aus dem Orient”) in originärer, nicht theologisch redigiertern Gestalt vor und erläutert ihren historischen Hintergrund und mythologischen Sinn.

 

Die Vernichtung des Leviathan, 

Gravur von Gustave Doré (1865)[/caption]

Weiterlesen...

Kabbala und Mystik

sind für mich ausgesprochen ungewohntes Terrain. Und doch gehe ich davon aus, dass es hilfreiche Erkenntniswege gibt, mit denen der ‘moderne Mensch’ zunächst wenig anfangen kann.
Auf den ersten Blick jedenfalls mutet es “magisch”und zugleich ein wenig merkwürdig an, dass das Aussprechen von Worten eine unmittelbare Einflussnahme auf das damit Bezeichnete bewirken soll. Doch ein wenig theoretisches Wissen über eine jahrhundertealte Tradition kann kaum schaden.

Auf Wikipedia ist zu lesen, dass die Kabbala eine mystische Tradition des Judentums, ist, die heutzutage auch in nichtjüdischen Kreisen fortgeführt und weiterentwickelt werde. Ihre Wurzeln finden sich in der Tora.

Der Begriff Mystik (griechisch - „geheimnisvoll“) bezeichnet allgemein Berichte und Aussagen über die Erfahrung einer göttlichen oder absoluten Wirklichkeit sowie die Bemühungen um eine solche Erfahrung.
Damit verbinden wir vielfach spirituelle Erfahrungen in einem religiösen oder esoterischen Bezug, die als solche nicht objektiv (z.b. wissenschaftlich) zugänglich scheinen.

Im Zentrum steht die Suche nach der Erfahrung einer unmittelbaren Beziehung zu Gott. Nach kabbalistischer Ansicht hat Gott alles, was er im Universum geschaffen hat, auch am Menschen geschaffen.
Hieraus ergibt sich das Weltbild der wechselseitigen Entsprechungen von ‘Oben’ und ‘Unten’. Der kabbalistische Grundgedanke von Mikro- und Makrokosmos deutlich geht davon aus, dass die „untere“ Welt wurde nach dem Vorbild der „oberen“ geschaffen wurde; damit sei jeder Mensch ist ein Universum im Kleinen (was an Vorstellungen eines holografischen Universums erinnert.

Was zeichnet einen (ernsthaften) Kabbalisten also aus?

“Äusserlich ist er also wie wir alle. Allerdings ist er ein Mensch, der durch das Studium der Kabbala, eine neue zusätzliche Wahrnehmung oder besser gesagt, den sechsten Sinn erlangt hat – die Wahrnehmung des von uns verhüllten Teils der Welt.

Dieser Teil ist von allen gewöhnlichen Menschen komplett verschlossen, und wir nennen ihn die spirituelle Welt. Mit dieser neuen Wahrnehmung ist der Kabbalist fähig, eine vollständige Weltschöpfung zu spüren/füllen/sehen – unsere physikalische und die spirituelle Welt – genauso wie wir unsere Welt bzw. die tägliche Realität wahrnehmen können…”
[“Wer ist ein Kabbalist” auf kabbalisten.de]

Anders ausgedrückt: Die Vollkommenheit des göttlichen Makrokosmos personifiziert sich hierbei im Menschen, welcher als Mikrokosmos zwar unvollkommen, aber dennoch ein Abbild des himmlischen Urmenschen (‘Adam Qadmon’) darstellt.

“Gott als das Grenzenlose und Ewige benötigt das von ihm geschaffene Mittlerwesen des Menschen, um durch die zehn geistigen Kräfte seine göttliche Allmacht wirken zu lassen. Diese zehn Sephiroth sind die göttlichen Urpotenzen, welche in der Form des kabbalistischen Weltenbaumes alle Ebenen des Seins durchragen. Dieser Weltenbaum mit dem darin verbundenen Menschen stellt den verkörperten Organismus des Universums dar.

Diese elementare Verflechtung des Menschen in ein göttliches Universalsystem verdeutlicht nach kabbalistischer Ansicht auch das gegenseitige Beeinflussungspotential der göttlichen und der menschlichen Ebene. – Der Mensch steht unter dem ganzheitlichen Einfluss universaler Kräfte, kann diese aber seinerseits beeinflussen.“

Der Volksglaube kennt erwartungsgemäß eine eigene Entstehungsgeschichte der kabbalistischen Tradition:

Mose habe auf dem Berg Sinai neben den Steintafeln mit den 10 Geboten mündlich weitere, ‘geheime Lehren’ empfangen, in die nur ein kleiner Kreis von Auserwählten eingeweiht werden sollte. Diese Erwartungshaltung geheimer Rituale scheint bis heute Bestand zu haben – sogar Popstars wie David Bowie und Madonna betrachteten sich zeitweilig als Kabbalisten und verarbeiteten Elemente dieser Tradition sogar in ihren Songs.

Man muss im Web nicht lange suchen, um ‘praktische Anwendungsformen’ zu finden. Methoden wie die Gematrie  (jedem hebräischen Buchstaben wird ein Zahlenwert zugeordnet, was für etliche Worten offenbar einen erstaunlichen Umfang an Interpretationen eröffnet) werden mitunter vom ursprünglichen Kontext losgelöst und auf andere, moderne Sprachen und deren Alphabete übertragen. Mich hat es überrascht, was manch einer auf diesem Wege alles ‘beweisen’ zu können meint…

Ich habe mich bis heute noch nicht eingehender mit dieser Thematik beschäftigt – und habe auch Zweifel, ob mir dies je gelingen wird. Persönlich ziehe ich verbale, ‘direkte’ Herangehensweise vor, während uns im Kabbalismus eine komplexe Symbolik begegnet.
Es bedarf es einer speziellen ‘Antenne’ hierfür, ist mein Eindruck - auch wenn die Kabbala sicher nicht mit suspekten okkultistischen Praktiken zu verwechseln ist.

Siehe auch:

• Erste Einblicke vermittelt ein Büchlein von Alan Richardson mit dem Titel ‘Einführung in die mystische Kabbala’ (pdf).
• Weitere Lektüre-Empfehlungen finden sich beispielsweise hier.
• Die Webpräsenz ‘Die Weisheit der Kabbala’ enthält neben einer Einführung ausführliche Texte und Details.

Die nachfolgende Dokumentation informiert über Geschichte und Entstehung des Kabbalismus.

Doku über die mystische Kabbala

“Tempel stellt Bibel infrage”

Späte Rechtfertigung für die Samaritaner, die sich selbst als "die Bewahrer des Gesetzes" nennen und mit dem Anspruch auftreten, als einzige die authentische Version des Pentateuch (= der 5 Bücher Mose) zu bewahren?
Seit dem 5./4. Jahrhundert v. Chr. entwickelten sich die Samaritaner zu einer eigenständigen Religionsgemeinschaft, die alleinausschließlich den Berg Garizim als zentralen Kultort anerkannte und alle jüdischen Propheten außer Moses und Josua ablehnte.

Der „Spiegel“ nennt sie in Ausgabe 15/2012  „Gottes vergessene Kinder“ – die heutigen Nachfahren der biblischen Samaritaner. Sie leben nach den mosaischen Gesetzen und bringen ihrem Gott noch eifrig Tieropfer dar. Laut ihrer Fassung der Tora befand sich ihr zentraler Kultort samt Tempelanlage auf dem Berg Garizim (an dessen Nordfuß Nablus liegt - das biblische Sichem) - bei den Juden gilt dagegen Jerusalem als zentraler Kultort.

Bisher gehen Historiker anhand der biblischen Überlieferung davon aus, dass sich die Samaritaner im 4. Jahrhundert v.Chr. als radikale Sekte vom jüdischen Volk abspalteten. In der Bibel treten sie als Separatisten und Götzendiener auf, sie sind ‘unrein und böse’. Der Historiker Flavius Josephus - der selbst jüdischen Glaubens war und die Zerstörung des zweiten Jerusalemer Tempels um 70 n.Chr. miterlebte - berichtet, dass die
Abtrünnigen um 330 v.Chr. stümperhaft und „in aller Eile“ ein Heiligtum errichtet hätten, um den Tempel von Jerusalem nachzuahmen.

Doch inzwischen zeichnet sich diesbezüglich eine Neubewertung der historischen Ereignisse ab:

Bei Grabungen wurde seit 1964 die ursprüngliche Tempelanlage auf 881m freigelegt. Nun Der Archäologe Jizchak Magen veröffentlichte die Befunde seiner Ausgrabungen am Garizim, “eine Sensation”: Auf dem Berg wies er Spuren eines gewaltige, Heiligtums nach, das vor 2500 Jahren von einer 96 mal 98 Meter großen Mauer befriedet wurde.
Dagegen sei der Tempel von Jerusalem “zu jener Zeit allenfalls ein simpler Kubus” gewesen.

Knochenreste von Opfertieren, Inschriften und Artefakte verweisen eindeutig auf das Tetragramm JHWH und lassen es zu, die Ausgrabungen eindeutig zu identifizieren. Die Schlussfolgerung: “Nur 50 Kilometer von Jerusalem entfernt stand ein gigantisches Gegenheiligtum”.

Das Volk der Israeliten gespalten in einem religiösen Konflikt um ein Kult- und Opfermonopol, der mit aller Härte und Gewalt ausgetragen wurde?

Wie immer sind Sorgfalt und Vorsicht angebracht, gerade bei der Datierung von Funden und Gebäuderesten. Schließlich wurde die exponierte Stelle von vielen genutzt: Unter Kaiser Hadrian (der ab 117 n.Chr. regierte) wurde auf dem Berg ein Zeus-Tempel errichtet; und um 484 n. Chr. stand dort eine christliche Kirche.

Es trifft aber auch zu, dass der Garizim  im Johannesevangelium (Joh 4,20 Schl) als Ort der JHWH-Anbetung durch die Samaritaner genannt wird; diese Bedeutung hat er für die Samaritaner bis heute behalten.

Von einem Glaubenskrieg zu biblischen Zeiten ist die Rede. Falls sich dies erhärtet, trug die Jerusalemer Fraktion den Sieg davon, obgleich die ganze Region um den Garizim schon zu Abrahams Zeit eine wichtige Bedeutung hatte. Von ihm aus nahm ‘Gottes eigenes Volk’ ihr gelobtes Land in Besitz und errichtete auf dem Berg ein Heiligtum aus weiß getünchten Steinen [Je nach Bibelübersetzung berichtet 5 Mose 27 mal vom Berg Ebal, mal vom Garizim, der im Arabischen Dschabal Dscharizīm genannt wird]. Dies sei „der Ort, den der Herr erwählt hat“, heißt es in den Schriftrollen, die vor etwa 2000 Jahren in Qumran angefertigt wurden.

Dass zu es einem Konflikt kam, ist auch der hebräischen Bibel zu entnehmen – doch wird der Garizim dort keineswegs als „erwählter Ort“ gehandelt.

Aus heutiger Sicht erscheint es ‘normal’, dass getrennte Volksgruppen jeweils eigene Kultstätten und –zentren errichteten, wo sie ihre Gottheit anbeteten und Rituale zelebrierten. Offensichtlich existierten parallel mehrere Tempelanlagen.

Für manche geht es aber darum, “Unwahrheiten und Verfälschungen” in der Bibel aufzuspüren und zu verwerten – meiner Einschätzung nach schwingt bei solchen Bewertungen immer ein Stück religiöser Ideologie mit. Diese – womöglich etwas voreilige – Genugtuung findet sich beispielsweise auch hier:

Die Tempelaristokratie in Jerusalem habe das Alte Testament teilweise so redigiert wurde, wie es ihr am besten passte:

“Die Heilige Schrift der Juden und das Alte Testament der Christen unterliegen also streckenweise Fälschungen und Geschichtsglättungen. … […] König David und der Tempel des Salomon sind fromme Erfindungen einer Jerusalemer Priesterkaste, die neidisch auf Tempelanlage und Einfluss jener Gruppe schauten, die den Berg Garizim als Ort ihres Heiligtums gewählt haben und nicht den Berg Zion.”

Streit ist vorprogrammiert und wird durch voreilige Pro-/Contra-Werturteile zur Faktenlage zwangsläufig noch angefacht. Auch der SPIEGEL-Artikel hat einen vorwiegend provokativen Unterton - genau das, was wir in einer Zeit brauchen, in der sich religiöse Gemüter leicht erhitzen.
Prompt findet sich auf theoblog.de ein Beitrag, der die gegenteilige Position vertritt und argumentiert. Darin wird die These von Peter van der Veen (“Biblische Archäologie am Scheideweg”) angeführt, der die Verfälschung des biblischen Textes als “reine Spekulation” abtut und hierfür Belege benennt.-

Dass Geschichtsschreibung, ob sie nun religiös motiviert ist oder nicht, stets subjektiv und selektiv ausfällt, ist nun wirklich nicht neu.
Auch ist es m.E. längst kein Geheimnis mehr, dass manche der frühen Bücher des A.T. während des babylonischen Exils inhaltlich verändert und idealisiert wurden. Davon gehen nicht allein ‘anti-christliche’ Kräfte aus, sondern z.B. auch die Verfasser der Stuttgarter Erklärungsbibel. Darin heißt es etwa:

• “Die Mosebücher sind aus Überlieferungen der unterschiedlichsten Art zusammengewachsen, aber sie bilden in ihrer heutigen Endgestalt eine Einheit.
• Gegen Mose als Verfasser der 5 nach ihm benannten Bücher spreche, dass das Pentateuch (‘Fünf-Buch’) “starke stilistische Unterschiede und inhaltliche Unausgeglichenheiten aufweist, wie sie beim Werk eines einzigen Autors nicht zu erwarten sind. Der Pentateuch macht eher den Eindruck einer Sammlung als den einer einheitlich konzipierten Niederschrift.”

Mindestens drei Theorien zur Entstehungsgeschichte des A.T. wurden entwickelt, die sich u.a. an den unterschiedlichen Gottesbezeichnungen (JHWH/Elohim) orientieren:

Die Urkundenhypothese¹⁾ nahm an, dass drei oder vier eigenständige Geschichtswerke planvoll vereint und ineinander verflochten wurden. Nach der Fragmentenhypothese wuchsen dagegen zahlreiche Einzelüberlieferungen allmählich zusammen, indem sie sich an das Deuteronomium (5. Mose) anlagerten. Die Ergänzungshypothese schließlich rechnet damit, dass eine planvoll aufgebaute elohistische Quelle durch Texte aus einer ‘jahwistischen Quelle’ ergänzt wurde.

Die Forschungen hierzu, welche bisweilen recht spekulativ anmuten, sind noch nicht an einem Endpunkt angelangt. Man nimmt heute – außerhalb der fundamental-wörtlichen Auffassung des AT - aber allgemein mehrere Quellen an, aus denen denen nachträglich ein Gesamtwerk geformt wurde.

Dabei wurde ein Teil der Textinhalte inhaltlich verändert. Im babylonischen Exil um 520 v.Chr. entstand eine neue, umfassende Geschichtsdarstellung aus der Perspektive priesterlicher Theologie.

Diese Priesterschaft “wollte dem Volk Israel durch eine aktualisierende Deutung seiner Geschichte eine Sinnperspektive zu vermitteln, die über die Katastrophe des Untergangs und des Exils hinaus Bestand hat.”

Das gebeutelte und mehr als einmal verschleppte Volk der Israeliten sollte zu einem Zusammenhalt finden, was durch einen einheitlichen Glauben und eine zentrale Kultstätte gefördert werden sollte. Die Priester formulierten eine Heilsgeschichte, um diesem Ziel einen Unterbau zu liefern und ihren eigenen Anspruch (als einziges von der Gottheit gewolltes, erbliches Priestertum) zu unterstreichen.

Die Erzählung gipfelt bei König Salomo, der in Jerusalem 180.000 Arbeiter zusammengezogen habe, um einen einzigartigen Tempel aus Zedernholz zu errichten, „vollständig mit Gold überzogen“.
Diese Angaben sind historisch allerdings umstritten, denn Informationen über den salomonischen Tempel finden sich nur in der Bibel. Unabhängige historische Zeugnisse sind bislang nicht bekannt – und auch archäologisch ist ein Tempel aus der Zeit Salomons nicht nachweisbar.
Sogar die Frage, ob Salomo als historische Person gelten kann, ist wie bei seinem Vater David unklar. Es fehlt an Belegen außerhalb der biblischen Tradition. 

Dagegen ist die Existenz einer beeindruckenden Tempelanlage auf dem Garizim nicht zu bestreiten. SPIEGEL-Autor Matthias Schulz spricht von “Wallfahrten mit Massenandrang”, welche die Bibel ganz verschweige.
Im Jahr 128 v.Chr. wurde das gesamte Heiligtum von der Armee des jüdischen Fürsten Johannes Hyrkanos zerstört und seitdem nie wieder aufgebaut. Auch diesen Zerstörungsakt konnten die Archäologen belegen – die Ausgräber fanden eine „Feuersbrunstschicht dazu Pfeilspitzen, Schwerter, Dolche und Wurfbleie”.

Was mich wieder einmal stört, ist die Polarisierung – wie sie hier auch im SPIEGEL betrieben wird. Es gibt neue Erkenntnisse aus einer neuen Faktenlage – das ist zunächst einmal positiv (für alle Menschen, die unbelastet von Dogmatismus möglichst viel über die Geschichte zu erfahren wünschen).
Dabei sind einseitig-negative Bewertungen durch eindeutig besetzte Begriffe wie “Unsinn” oder “Verfälschung” so nutzlos wie ein Kropf – egal wer sie verwendet. Eben sowenig hilft es, eine veränderte Faktenlage nicht wahrnehmen zu wollen.

Wo mag die Motivation eines ‘unabhängigen überparteilichen Wochenmagazins’ liegen, wenn es erheblichen Aufwand treibt, eine ‘Legendensammlung’ zu widerlegen? Besteht eine Veranlassen, den biblischen Texten grundsätzlich Misstrauen entgegen zu bringen, ansonsten aber jede Textquelle als zutreffend einzustufen – obwohl Fachleute sich abwartend verhalten.
Die Qumran-Rollen stammen von Leuten, die kaum weniger subjektiv formulierten als die Autoren des A.T.
Geht es vielleicht um den Versuch, die Bibel insgesamt als unmaßgeblich in jeglicher Hinsicht erscheinen zu lassen?

Zu differenzieren ist zwischen einer universalen Weisheitslehre der Bibel einerseits (die sich für mich allerdings aus dem NT erschließt) und der religiös-kulturellen Überlieferung von Völkern auf der anderen Seite.-

Längst sind auf dem Garizim noch nicht alle Funde ausgewertet – und in Jerusalem (erst recht auf dem Tempelberg) sind archäologische Untersuchungen ohnehin nur sehr eingeschränkt erlaubt, wenn überhaupt. Damit stehen offensichtlich noch nicht alle Quellen (z.B. mögliche Nachweise zugunsten oder entgegen der Existenz von Salomons Tempel)  zur Verfügung, um ein endgültiges Bild der Geschichte Israels zeichnen zu können.
Was wir wissen, ist stets vorläufig gültig – kein guter Anlass, um sich als Inhaber der einzigen Wahrheit aufzuspielen.

Im Grunde ist es doch immer dasselbe: “Ich habe recht und du nicht. Mein Glaube ist einzig wahr und du wanderst in die Hölle.” Wobei Atheismus und agnostisches Denken gleichfalls als Glaube zu betrachten sind.
Jede Möglichkeit des Diskreditierens der ‘anderen’ ist da hochwillkommen.

Nicht nur die Bibel lehrt etwas anderes.

Die gnostischen Evangelien von Nag Hammadi

Die Dokumentation ‘Das Christentum – Die gefundenen Evangelien’ vermittelt einen Überblick zu dem 1945 entdeckten Schriften von Nag Hammadi am Fuß des Jabal al-Tarif, eines Felshangs in Oberägypten, etwa 140 km nördlich von Luxor.

Die Sammlung frühchristlicher Texte besteht aus dreizehn in Leder gebundenen Papyrus-Kodizes. Diese enthalten eine Sammlung von 47 unterschiedlichen Texten, von denen mehrfach enthalten sind. Die Manuskripte stammen aus der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts, verfasst wurden die Texte vermutlich vorwiegend im 1. oder 2. Jahrhundert. Als Herkunft wird vorwiegend Ägypten angenommen, z.T. gibt es aber auch Hinweise auf eine Herkunft aus Syrien. Die Sprache der Texte ist Sahidisch, ein Dialekt des Koptischen, doch handelt es sich wohl um Übersetzungen aus dem Griechischen handelt.

Weiterlesen...

Bruce Allmächtig - Leistet Gott schlechte Arbeit?

Bruce Almighty (2003)

Leistet Gott schlechte Arbeit? Der unzufriedene Fernsehreporter Bruce Nolan macht den obersten Manager jedenfalls für jegliche Tiefschläge in seinem Leben verantwortlich - und allgemein auch dafür, dass nichts so läuft, wie er es sich vorstellt.

Gott ist für ihn ein "fieses Kind mit einem Brennglas" (um 'Ameisen' zu verkohlen?).Tatsächlich tritt Gott (dargestellt von Morgen Freeman) in Kontakt zu Bruce - und bietet diesem seinen Job an, den von Gott persönlich.
Als Gott ihm seine Nummer auf den Pager sendet, ignoriert Bruce dies mit den lapidaren Worten "Dich kenn' ich nicht".
Mit göttlichen Belehrungen kann Bruce zu diesem Zeitpunkt noch nicht viel anfangen, er erhofft sich schnelle Lösungen seiner Probleme anstelle von Worten wie "Der Wert guter körperlicher Arbeit wird heute unterschätzt - da liegt Freiheit drin ... einige der glücklichsten Menschen stinken wie ein Frettchen, wenn sie nach der Arbeit nach Hause kommen..."

Gott selbst macht eine Weile Urlaub, nachdem Bruce alle göttlichen Fähigkeiten übertragen wurden:
"Wenn du denkst, du kannst es besser - Jetzt hast du die Gelegenheit!" "...du kannst alles in 5 Minuten in Ordnung bringen, wenn du willst."

Ansonsten gibt es nur zwei Regeln: Er darf niemandem sagen, dass er Gott ist, und er kann den freien Willen der Menschen nicht beeinflussen. Bruce nutzt seine neu gewonnenen Kräfte für sich, indem er z.B. für einen romantischen Abend mit seiner Freundin den Mond mit einem Lasso näher zur Erde zieht. Dabei übertreibt er es ganz schön: Seiner Freundin verpasst er ungefragt eine Brustvergrößerung, er demütigt er seinen Rivalen Evan vor laufender Kamera, lässt die Leiche von Jimmy Hoffa finden und einen Meteoriten während einer laufenden Reportage einschlagen. Bald nennt man ihn Mr. Exclusive - denn bei seinen Sensations-Berichten ist er dank seiner Allwissenheit stets mit Kamera vor Ort. 

Doch Bruce ist mit seinem neuen Job und seiner eigenen Göttlichkeit schnell überfordert: Alle ihn erreichenden Gebete (zur Abarbeitung von Gebeten nutzt Bruce den E-Mail-Dienst „Yahweh": ... You've got prayers") beantwortet er positiv; so gewinnen  Tausende von Menschen gleichzeitig im Lotto - sind aber wütend und unzufrieden wegen der niedrigen Gewinnquoten. Der Meteoriteneinschlag führt zu Stromausfällen und der veränderte Mond zu Überflutungen. Schließlich verlässt ihn auch noch seine Freundin. Derweil tobt in der Stadt das Chaos.

Gott lässt sich von Zeit zu Zeit sehen, um Bruce wenigstens manchmal zum Nachdenken zu bringen. Auf die Frage "Wie bringt man Menschen dazu, einen zu lieben, ohne in seinen freien Willen einzugreifen?" antwortet er: "Das ist das Problem - willkommen in meiner Welt..."

Schließlich beginnt Bruce zu verstehen: Macht bringt Verantwortung mit sich. Er hat sein Potenzial so gut wie nie genutzt, um anderen etwas Gutes zu tun. Eine Katharsis (Läuterung) setzt ein, die damit endet, dass er zu Gott zurück findet und ihm 'beim Aufwischen hilft'.

Gerade in dieser Szene zeigt sich der entscheidende Unterschied zwischen Film- und realer Welt, als Gott erklärt: "Ganz egal wie dreckig etwas wird, man kann es immer wieder saubermachen."
Gut gemeint, aber kaum allgemein zutreffend: der Verlust eines geliebten Menschen mag eine Wunde verursachen, die zwar mit der Zeit heilt - doch lässt sie sich kaum ungeschehen machen, jedenfalls nicht während dieser einen irdischen Lebensspanne. Auch psychische Schädigungen in frühen Lebensjahren lassen sich weder ausradieren noch in allen Fällen hinreichend therapieren oder kompensieren.

"Die Menschen wollen immer, dass ich alles für sie tue. Und dabei vergessen sie, dass sie es selbst in der Hand haben.

Gebete sind jedoch nicht etwa dumm oder schlecht, besonders wenn sie uneigennützig sind...Bruce realisiert seine Fehler: er hat den Menschen 'gegeben, was sie wollten' und dabei einen wichtigen Umstand ignoriert: Viele wissen nicht was sie wollen, noch viel weniger aber, was gut für sie ist. Wünsche und Begierden fortwährend zu befriedigen und dem eigenen Ego zu schmeicheln ist daher kein geeignetes Rezept für ein erfülltes, glückliches Leben. 

Wieder ein normaler Mensch, doch mit einzigartigen Erfahrungen erhält Bruce schließlich wieder einen alten Job, seine Freundin kehrt zu ihm zurück und er versöhnt sich mit sich selbst und seinem Leben... 
Dass er einiges begriffen hat, zeigt vor allem diese kurze Szene:




Empathie, Demut und Bescheidenheit sind zwar noch etwas ungewohnt für den ungestümen Bruce, aber er bekommt das mit der Zeit ganz gut hin. Ihm ist eine Gnade zuteil geworden:

Die Begegnung mit Gott, die in seinem Fall über jeden Zweifel erhaben ist, erweist sich als Schlüsselerlebnis und Anfangspunkt, ein völlig anderes Leben zu führen. Tja, mit einer solchen Gewissheit ist bzw. wäre es entschieden leichter, 'das eigene Leben in Gottes Hände zu legen'. In der Realität vieler Menschen läuft es anders ab: sie stehen vor der Entscheidung, sich auf den bloßen Verdacht hin auszuliefern, dass 'da oben' jemand für sie sorgt. 

Ohne bewusst erlebte Gotteserfahrung fürchten sie, sich zum Affen zu machen, indem sie womöglich ihre Hoffnungen und ihr Vertrauen auf eine unsichtbare Wesenheit zu setzen, die im ungünstigsten Fall nur in der Vorstellung existiert. Auch im Fall von Bruce leistet Gott zunächst einige Überzeugungsarbeit, damit Bruce ihn bzw. seinen Avatar ernst nimmt. So gesehen bildet 'Bruce' wohl eine Ausnahme, denn dem 'normalen' Menschen wird eine ultimative, unwiderlegbare Gotteserfahrung vermutlich nur selten zuteil. Die Entscheidung, welcher Weg diesbezüglich einzuschlagen ist, kann und sollte ein jeder von uns nur für sich alleine treffen.-  

Der Ernsthaftigkeit des Themas nicht angemessen?

Dass Bruce sich nicht um die Abschaffung von Leid und Armut, Krieg und Hunger kümmert, sondern zuerst und vor allem um sich selbst, sei der Intention von Regisseur Tom Shadyac geschuldet - denn:

"Shadyacs Film ... bleibt in ironischer Distanz zum Geschehen und zeigt die aufs engste Umfeld beschränkte Weltverbesserungsoffensive eventuell als Gipfel der Egozentrik, als Ausdruck stupider Gleichgültigkeit der privilegierten Wohlstandsbürger der Industrienationen gegenüber den realen Problemen der Welt." (Stuttgarter Zeitung - 'Gott hat's nicht leicht')

Damit klammere der Film zentrale Aspekte des göttlichen Managements aus, indem er sich der Einfachheit halber hinter der Wahrnehmungsbeschränkung von Bruce verstecke. Spätestens hier verliere die Komödie ihre Unschuld:

"... das reale Gebetsaufkommen dieser Welt handelt nicht nur von Beförderungen und Gehaltserhöhungen, neuen Autos und Bestrafungen des bösen Nachbarn. In ihm schreit das schrecklichste Elend nach Linderung und Hilfe. Dieses Flehen will Shadyacs Film lieber nicht zur Kenntnis nehmen." 

Die Essenz der Kritik: jeder Film über Gott, auch eine ironische 'Himmelskomödie', impliziere eine evangelikale Komponente. Diese führe Allgegenwart und Allmacht Gottes vor, der uns als realen Faktor der erfahrbaren Welt vorgestellt werde. Damit müsse er sich entweder den großen theologischen Fragen von der Theodizee bis zum freien Willen stellen; oder er gebe sich der Einfachheit halber zufrieden mit fadem Trost, dem stummen Wegschauen und feiger Frömmigkeit.

Harte Worte, die ich nicht ganz teile. Kein Filmregisseur ist imstande, alle großen Fragen der Theologie in einem Film zu thematisieren - schon gar nicht in einer Komödie. 'Bruce Almighty' greift vor allem die menschliche Unzufriedenheit auf, deren Ursachen so gerne auf Gott projiziert werden. Vermutlich ist auch die Zielgruppe dieses Films zu berücksichtigen: eine Komödie (wie z.B. auch 'Sister Act') behält die Chance, auch zu jenen vorzudringen, die bei ernsten Werken wie etwa 'Quo Vadis' oder 'Gespräche mit Gott' entnervt wegzappen.
Meines Erachtens spricht der Film uns nicht von aller sozialen Verantwortung frei, sondern warnt davor, Gott allein für alles 'Schlechte' in der die Verantwortung zuschieben zu wollen.

(Die geforderte Ernsthaftigkeit findet man in dem zweiten Teil ('Evan allmächtig', 2007) erst recht nicht - eine modernisierte Verzerrung biblischer Erzählung persifliert den Bau einer Arche in einer merkwürdigen Kombination von Ulk und ernsthaften Aspekten. Natürlich könnte man darüber nachdenken, wie die westliche Gesellschaft heute mit Noah verfahren würde - doch der Stoff ist kaum für eine Komödie geeignet.
In einer modernen Arche würde die Polit- und und Wirtschaftselite sitzen...nun ja, wenn dieses Schiff die Bande dann zu einer einsamen Insel schaffen würde, von der sie sich nicht mehr entfernen könnten...:)

Vorbild der Unvollkommenheit

Wenn ein Bild schon mehr als tausend Worte sagen kann, dann hat dieser Film es voll drauf (obgleich die komödiantischen Einlagen selten über das Niveau von Taschenspielertricks hinaus gehen). Es fällt nicht besonders schwer, Facetten der Persönlichkeit von Bruce bei sich selbst wieder zu finden: nicht wenige von uns empfinden Zweifel und äußern Kritik an der Schöpfung und ihren inneren Prinzipien, welche kaum als Ganzes mit seinen innewohnenden Wechselwirkungen erfahrbar sind.

Die Versuchung ist ziemlich groß, sich einzubilden, man selbst würde bessere Prinzipien installieren als die gegenwärtig wirkenden (oder als die egoistischen Einfälle von Bruce): Wenn beispielsweise ein Raucher körperlich erkrankt, denken wir in Unkenntnis der Hintergründe leicht 'selbst schuld', auch wenn wir ehrliches Mitleid empfinden. Solche kausalen Zusammenhänge sind noch 'irgendwie einsehbar' und hinnehmbar. 

Kausalität erklärt aber nicht alles, was als Unglück empfunden wird: Unverdientes Leid - das ist es doch, was wir gerne allen Menschen ersparen würden - nicht zuletzt uns selbst. Gestehen wir uns ein, dass wir keine im Gesamtkontext bessere Lösung (='optimierte' Schöpfungsprinzipien/Naturgesetze) kennen, bleibt es bei einem hilflosen, manchmal verbitterten "Aber bitte nicht so!" Vielleicht hat Leibniz ja Recht mit seiner Aussage 'Wir leben im besten aller möglichen Universen.'? Die Konsequenz aus dieser Einsicht: Verändern können wir nur uns selbst.

Gründe für den Glauben an einen Gott?

Im vorherigen Beitrag mit der evtl. irreführenden Überschrift "Warum glaubst du noch?" habe ich mich mit der gleichnamigen Textsammlung von Prof. Uwe Hillebrand auseinandergesetzt. 

Die Texte stellen auf kritische, ironische und mitunter polemische Weise Argumente gegen den Glauben zusammen, während mit dem Titel formulierte Fragestellung, ob es vernünftige Gründe für einen Glauben an Gott geben kann, kaum behandelt wird. 

Meine eigene Suche nach solchen Gründen stellt weder die Argumentation noch eine Indiziensammlung zugunsten einer bestimmte Religion oder Glaubensüberzeugung in den Mittelpunkt. Vor der Entscheidung für eine bestimmte Glaubensform steht m.E. die subjektive Beantwortung der Frage nach der Existenz Gottes.

Eine vernunftsbetonte und zugleich neutrale Haltung in der Frage 'Existiert ein übernatürliches Wesen? nimmt sicherlich der Agnostizismus ein: Diese philosophische Weltanschauung nimmt an, dass theologische Fragen nach der Existenz oder Nichtexistenz eines höheren Wesens gegenwärtig unbeantwortet und wohl grundsätzlich nicht zu klären sind. Die Möglichkeit, dass transzendente Wesen existieren oder unsere Welt von ihm/ihnen erschaffen wurde, wird also nicht bestritten; doch das begrenzte menschliche Wissen lasse eine Beantwortung nicht zu. 

Agnostizismus ist sowohl mit Theismus (Glaube an einen personalen, transzendenten und allmächtigen Schöpfergott) wie auch auch mit dem Atheismus vereinbar: Man kann durchaus an Gott möglich ist, obwohl die rationale Erkenntnis Gottes ablehnt. Somit besteht ein Gegensatz zum Deismus, d.h. den Glauben an einen Gott aus Verstandesgründen, wobei der Deismus das Göttliche nur mit dem Ursprung des Universums in Verbindung bringt, aber ein weiteres Eingreifen Gottes bestreitet.

Der Agnostiker lässt die Frage nach der Existenz Gottes also unbeantwortet - und bezeichnet einen starren Glauben an die Nicht-Existenz als ebenso irrational wie wie einen konkreten Gottesglauben. Aus diesem Wissen über das Nichtwissen lässt sich ableiten, dass eine Art 'moralisches Risikomanagement', also das Befolgen eines durch Religion aufgestellten Verhaltenskodex zweckmäßig sei ... sozusagen auf Verdacht, für den Fall, dass Gott doch existiere. 

Ziemlich unbefriedigend, meine ich.  

Zutreffend ist: Beweise für die Existenz eines Schöpfers, die einer wissenschaftlichen Untersuchung standhalten könnten, wird man kaum finden. Das macht die Angelegenheit des Glaubens so schwierig für manchen 'Suchenden', der ohne wissenschaftliches Fundament und eine zweiwertige Logik (Ja oder Nein) auskommen mus. Meines Erachtens ist es zu einfach, sich auf eine positivistische Position ('Alles was ich nicht mit meinen Sinnen erfassen, messen, berechnen oder wenigstens in einer wissenschaftlichen Theorie beschreiben kann, betrachte ich als nicht existent...') zurück ziehen. 

Mit einer solchen Herangehensweise müsste man konsequenterweise nicht nur Gott, sondern auch andere nicht sinnlich wahrnehmbare oder berechenbare Phänomene ausklammern wie beispielsweise die Liebe. Wer noch nie verliebt war, wird schwerlich die Existenz der Liebe generell bestreiten. Und doch, so meine ich, gibt es für beide Phänomene - Liebe und Gott (womöglich zwei Bezeichnungen für ein- und dieselbe Kraft?) - vernünftige oder wenigstens nachvollziehbare Anhaltspunkte.

Der Anfang von Allem

Wenn ich einen komplexen Mechanismus (z.B. einen PKW, ein Handy oder ein Gewehr) betrachte, erfasse ich intuitiv, dass es nicht von selbst entstanden ist. Auch ohne seinen Urheber, seinen Ursprung oder seine Herstellungsweise zu kennen, ist mir klar, dass eine zufällige Entstehung nicht in Betracht kommt. Möglich wären Entwicklungsformen - Veränderungen infolge verschiedener Natureinflüsse. Doch ist solchen Einflüssen gemeinsam, dass sie langfristig die Komplexität von Systemen reduzieren, anstatt sie zu erhöhen. Ähnlich verhält es sich mit dem riesigen, unvorstellbar komplexen 'Mechanismus', den unser gesamtes Universum mit seinen fein abgestimmten Naturkonstanten und -gesetzen auf jeder Skalierungsebene darstellt: für mich ist nicht vorstellbar, das etwas derart komplexes 'von selbst', d.h. ohne eine willentlich gesetzte Ursache entstanden ist. Auch die 'Architektur' des Lebens, des genetischen Codes, der instinktiven Handlungen usw. deuten meiner Meinung nach auf eine intelligente Urheberschaft hin. Wie bereits erwähnt, ist diese Sichtweise nicht wissenschaftlich beweisbar (wenngleich Befürworter des Intelligent Design dies bejahen) ... und ich trete nicht an, um jemanden von der Existenz Gottes zu überzeugen. Aus biologischer Sicht wurde bis heute keine überprüfbare Theorie über die Entstehung von Leben aus anorganischer Materie aufgestellt. Weiter als bis zur Zufallsentstehung einiger Aminosäuren und Vesikel ist man hier noch nicht. Doch was wäre, wenn ich mir die materielle Realität eines (erschaffenen) Universums nur einbilde, sie mir gewissermaßen erträume? Nun, damit würde sich die Kernfrage verlagern, aber nicht auflösen: Könnte ich derart komplexe Dinge in meinen Gedanken erschaffen, müsste ich (in aller Bescheidenheit) selbst ziemlich kompliziert aufgebaut sein - was mich zu der Variante führt, dass ich selbst nicht durch Zufall entstanden sein kann ... selbst wenn ich das Produkt einer Zufallsbegegnung sein wollte, was nicht der Fall ist :) Allerdings hat meine Intuition auch enge Grenzen: ich glaube zwar, eine intelligente & willentliche Urheberschaft der materiellen Welt zu erkennen, aber ich vermag über das Vorhandensein von Intelligenz und Bewusstsein hinausgehend keine Schlüsse auf das Wesen des Urhebers zu ziehen.
 

Hier tut sich jene (Markt-)Lücke auf, welche die religiösen Institutionen clever für ihre Zwecke genutzt haben: Seit den Anfängen der Zivilisation war den meisten unserer Vorfahren 'irgendwie klar', dass ein solcher Urheber existieren musste. Doch sie waren ihm nie begegnet und hatten folglich keine konkreten Anhaltspunkte, wie und wie 'er' (der Schöpfer) denn sei. In dieser Bresche sprangen die ersten Priester, indem sie ein fiktives Bild entwarfen und durch Tradition, später durch Schriften, konkretisierten. Böse Zungen behaupten, sie taten dies vor allem, um nicht der schweren Arbeit als Jäger, Sammler, Bauer, Viehzüchter oder was auch immer nachgehen zu müssen...

Kleine Korrektur: zwar kann ich nicht folgern, wie Doch wenn man die Schöpfung ansieht, kann man mehr als die bloße Existenz eines Schöpfers erkennen. Diese Wesenheit bzw. Kraft muss verglichen mit uns Menschen 'echt was drauf haben' und seinem Schöpfungsziel müssen sehr große, wenn nicht unendliche Dimensionen zugrunde liegen.

Ich spreche hier bewusst nicht von Allmacht und Allwissenheit, doch im Vergleich zu mir selbst mutet das Potenzial dieser schöpferischen Kraft beinahe unendlich an. Auch der Zeit-Aspekt ist beachtlich, wenn man davon ausgeht, dass so etwas wie Zeit überhaupt existiert. Und: Muss die erste Ursache allen Lebens nicht selbst auch Merkmale des Lebendigen aufweisen?

Mit dieser Schlußfolgerung eines Urhebers fangen die Fragen erst an, und damit der Streit. Was ist die Ursache des Schöpfers ....usw.? Es scheint, als stehe die schöpferische Kraft als Ursache von Allem außerhalb des Prinzips von Ursache und Wirkung - und auch außerhalb (oder meinetwegen 'über') der Zeit.

Was ist mit der Evolution, der zufallsbedingten Entwicklung neuer Arten? Dazu nur so viel: die Evolutionstheorie beschreibt Mechanismen der Veränderung und des Wandels, aber nicht den Ursprung von Leben. Die herbei geredete Zufallskette vom Urknall bis hin zu den ersten Menschen ist für mich als Ganzes nicht glaubhaft, auch wenn ich die Evolutionsmechanismen für zutreffend erachte. In gewisser Weise meine ich, des gesamte Verlauf wurde durch eine Intelligenz koordiniert...und zuvor geplant.

Naturgesetze, -kostanten und Feinabstimmung

Die Kosmologen und Astrophysiker haben gezeigt, wie ungemein fein die Eigenschaften des Universums aufeinander abgestimmt sind: eine Abweichung nur einem Trillionstel hätte dazu geführt, dass kein Leben in seiner bekannten Form je hätte entstehen können. An dieser Stelle werden mit Vorliebe auch unvorstellbar kleine Wahrscheinlichkeiten für die Entstehung biologischen Lebens angeführt - doch muss man wohl einräumen, dass Stephen Hawking für beide Fälle das Gegenargument geliefert hat: Falls eine unvorstellbar große Anzahl von Universen entstand / entsteht, relativiert sich die Un-Wahrscheinlichkeit für die Entstehung von Leben. Umgekehrt haben hartgesottene Naturalisten ein Problem, wenn sie den Entstehungsweg von Leben aus anorganischer Materie erklären sollen.  

Bewiesen sind bis heute weder Gott noch der Zufall als Urheber von Allem ... allein, mir fehlt der Glaube - an den Zufall. Denn Naturwissenschaft hat gezeigt, dass Materie jede ihr innewohnende Ordnung mit der Zeit reduziert (Entropie). Woher sollte die beobachtbare Ordnung in der materiellen Welt stammen? Die bekannten Naturgesetze zeichnen sich ebenfalls durch eine unfassbar hohe Präzision aus - was ist ihre Ursache? Selbst wenn die Theorien zur Entstehung eines Universums 'aus dem Nichts' keinen Schöpfer erforderlich erscheinen lassen – wenn es ‘vorher’ weder Raum noch Zeit, sondern nur das Nichts gab – woher stammen dann die erforderlichen physikalischen Gesetze, welche die Entstehung eines Universums erst ermöglichen? ‘Irgendwo’ müssten diese Gesetze schon vorher ‘transzendent existiert haben’.
 

Kulturelle Belege und Wunder-Berichte?

Weder noch: Gerne wird ein 'kultureller Beleg' für die Existenz eines Gottes angeführt - nämlich die Tatsache, dass in allen bisherigen Kulturen der Glaube an eine höhere Wesenheit bestand. Das ist sicher zutreffend, zeigt m.E. aber nicht mehr oder weniger, als dass die meisten Menschen zur gleichen Schlussfolgerung gelangten. Mehr vermag ich darin nicht zu erkennen. Ähnlich verhält es sich mit Berichten über 'Wunder'. Doch was ist ein Wunder anderes als ein Phänomen, welches wir mit unserem bisherigen Wissen nicht erklären können? Für viele solche Wunder existiert inzwischen eine sachliche Erklärung.   

Leben nach dem Tod?

Schon schwieriger: Meiner Auffassung nach stellen gut dokumentierte Nahtod-Erlebnisse einen Hinweis darauf dar, dass der Tod "erst der Anfang" ist - oder zumindest nicht das ultimative Ende. Biologisch bzw. aus der Welt der Materie heraus ist eine Fortexistenz von etwas Lebendem nach dem Tod des Körpers nicht zu erklären, was auch mit unserer eventuell zu eng gefassten Definition von 'Leben' zusammen hängt. Würde man nicht-körperliche, natürliche Entitäten auch als mögliche Lebensformen betrachten, würde dies die Akzeptanz eines Lebens nach dem Tode erleichtern (wenn auch nicht als selbstverständlich erscheinen lassen). Sollte ein zeitlich unbegrenztes Bestehen des Selbst gegeben sein, sehe ich darin ein weiteres Anzeichen für einen Urheber.   

Man mag diese Annahmen bezweifeln oder weitere hinzufügen ...wie bereits dargelegt, handelt es sich nicht um eine Auflistung harter Fakten...

Angenommen, Gott existiert - wie geht es weiter?

Meiner Meinung nach ist es nicht so schwierig, die Existenz einer schöpferischen, göttlichen Intelligenz zu erkennen, wenn man nach ihr sucht. Damit fängt die Ungewissheit erst an: Was können wir über die o.a. Annahmen hinaus über das Wesen und die Intention dieses Schöpfers (für uns) vermuten, ohne uns auf zu dünnes Eis von Spekulationen zu begeben?

• Welche Konsequenzen ergeben sich daraus für unsere Entscheidungen und unser Handeln?

• Wenn Gott existiert, steht nicht ihm die Definition von moralischen Grundsätzen zu?

Für mich persönlich ist es undenkbar, eine kategorische Auswahlentscheidung zu treffen, nach dem Motto 'Alles was in der Bibel/dem Koran/dem Talmud steht ist wahr - und alle übrigen Aussagen zu Gott sind falsch'. 

Solche Anmaßung von Exklusivität erklärt den Glauben aller Andersdenkender für falsch - und unterstellt ggf. auch noch die ewige Verdammnis ihrer Seelen. Dies ist freilich ein Prinzip auf Gegenseitigkeit. 

Eine Aussage in Bezug auf Gott wird für mich dadurch glaubhaft, dass sie von mehreren Religionen bzw. Konfessionen übereinstimmend getroffen wird. Insoweit führt kaum ein Weg daran vorbei, sich intensiv mit alten und neuen Texten zu befassen - wobei man an einer subjektiven Auswahl kaum vorbei kommt. 

Diese zweifelhafte Form der 'Wahrheitssuche' ist mühsam, ich empfehle sie nicht zur Nachahmung. Wem es möglich ist, seine persönliche Glaubens- und im Idealfall Heilsgewissheit aus einem Buch bzw. einer Religion zu beziehen, ist ungleich besser dran.

Die Tatsache, dass die Bibel zum Fundament der moralischen, ethischen und rechtlichen Vorstellungen nicht nur in Europa gehört und viele Superlative beanspruchen kann, macht dieses Buch nicht automatisch zur Wahrheit, und ganz sicher nicht zur absoluten, einzigen Wahrheit. Gleiches gilt für sämtliche religiösen Schriften. In einem christlichen Buch war davon die Rede, die Bibel selbst lesen und entdecken, ob sie zu Herz und Seele spreche ... ich vermag dies nur stellenweise so zu empfinden.

An anderer Stelle, insbesondere im A.T. zeigt mir die Bibel, wie Gott hoffentlich nicht ist: Uwe Hillebrand stellt hier einige Passagen im A.T. zusammen, auf die ich mich gleichfalls beziehe. Nicht nur die grausame Beseitigung der Völker, die dem 'auserwählten Volk Israel' auf der Suche nach dem verheißenen Siedlungsgebiet ('wo Milch und Honig fließen') schlicht im Weg waren, erweckt den Eindruck, Gott sei das Leid der Menschen (insbesondere der anderen Völker) völlig gleichgültig. Wie steht es mit dem Risiko, sich einen Gott 'backen' nach eigenen Vorstellungen zu wollen?

Hier ist sicherlich Vorsicht angebracht - doch wird man sich an der christlichen Kernaussage orientieren dürfen, nach der Gott die reine Liebe, Gnade und Barmherzigkeit ist. Wenn ich diese Attribute für wahr erachte, bedeutet dies keineswegs, das Wesen Gottes auch nur im Ansatz erkannt oder verstanden zu haben.    

• Buchtip: "Fragwürdig" (pdf)

Die Wunder der Bibel - Zumutung oder Tatsache?

Vortrag von Prof. Dr. Werner Gitt

Auch wenn ich den Inhalten der Vorträge von Prof. Gitt oftmals mit Skepsis begegne, sehe und höre ich den Professor recht gerne. Zu einer sympathischen Stimme und einem angenehmen Vortragsstil kommt der Eindruck einer großen Ehrlichkeit.

In seinen (angesichts der Themenwahl zwangsläufig subjektiven) Worten vermag ich keine bewusste Lüge oder absichtsvolle Unwahrheit zu entdecken. Nicht dass ich alles was Herr Gitt von sich gibt, für zutreffend erachte; eher das Gegenteil ist der Fall - doch wirkt auf mich er absolut authentisch.
Dies ist in unserer Zeit nicht selbstverständlich, wo der Wettbewerb um Einschaltquoten und das Bedürfnis nach politischer und gesellschaftlicher Resonanz allzu oft zu Halbwahrheiten, 'zielorientierten Darstellungen' und Populismus bzw. Opportunismus verleiten.
Manipulation und Unwahrheit sind integraler Bestandteil der medialen Reizüberflutung und haben unsere Toleranzschwelle anwachsen lassen. Wer regt sich noch auf über offensichtlich verdrehte Fakten in Werbung, Talkrunden und der Spitzenpolitik? Das leicht verdauliche Gemisch aus Halb- und Unwahrheit erweist sich bisweilen sogar als notwendig: "Wer immer und überall die Wahrheit sagt, sollte schnell reiten können."

Mit auffallender Klarheit steht Prof. Gitt zu seiner persönlichen Überzeugung; er verzichtet auf jegliche dem 'Zeitgeist' Rechnung tragende Relativierung - auch wenn er sich damit heftiger Kritik aussetzt oder der Lächerlichkeit preisgibt (z.B. mit der Aussage, die Erde sei vor etwa 6000 Jahren geschaffen worden). Dabei liegt die Wahrheit im Auge der verschiedenen Betrachter - von meinem Standpunkt aus gelange ich zu anderen Schlussfolgerungen als Herr Gitt.

So ist es auch mit 'Wundern'. Ich brauche sie nicht, um an Gott zu glauben und betrachte sie als 'Risiko' (Erläuterung folgt gleich).

Unter einem Wunder versteht man im allgemeinen ein Ereignis, dessen Zustandekommen man sich (noch) nicht erklären kann. Im engeren Sinn werden Vorkommnisse als 'Wunder' bezeichnet, die menschlicher Vernunft und Erfahrung sowie den Gesetzmäßigkeiten von Biologie und Physik zu widersprechen scheinen. Die heutige Vorstellung von einem Wunder als "übernatürlich" setzt insoweit das Wissen um die Naturgesetze voraus.

Vor tausend oder mehr Jahren war die Grenze zwischen "Möglichem" und "Unmöglichem" weitaus durchlässiger, damals galten schon Naturkatastrophen sowie Blitz und Donner als Wunder, das nicht selten als Intervention der jeweils zeitgemäßen Gottheit(en) angesehen wurde.

Genau darin liegt das 'Risiko' für jene religiöse Strömungen, welche die Existenz Gottes mit Hilfe von 'Wundern' nachweisen wollen. Manche der biblischen Wunder, z.B. einige der 7 Plagen, lassen sich inzwischen naturwissenschaftlich erklären - was der christlichen Theologie seit Beginn der Neuzeit einen erheblichen Verlust an Glaubwürdigkeit eingebracht hat. Bis jetzt sind noch etliche 'Wunder' übrig, die wir bis heute noch nicht erklären können - das hängt aber auch damit zusammen, dass wir nach 2000 Jahren nicht mehr sicher rekonstruieren können, was sich zu Lebzeiten Jesu wirklich zugetragen hat.
Manche der Krankenheilungen und 'Toten'erweckungen, von denen die Bibel berichtet, würde man bei Kenntnis der genauen Umstände heute eventuell ohne übernatürliche Intervention erklären können. Möglicherweise werden Generationen nach uns imstande sein, für weitere 'Wunder' aus A.T. und N.T. naturwissenschaftliche Erklärungen zu finden.

Relativitätstheorie und Quantenphysik machten es erforderlich, die bislang gültigen Naturgesetze (z.B. die Gravitationsgesetze Newtons) zu erweitern bzw. neu zu formulieren. Insoweit mögen auch zukünftige Erkenntnisse ein anderes, umfassenderes Verständnis von Prinzipien der bringen und uns dazu verhelfen, weitere 'Wunder' aus Bibel und Religionsgeschichte als natürlichen Vorgang zu erkennen. Johannes Greber hat dazu interessante Überlegungen formuliert. In diesem Fall dürfte die Kirche ein äußerst unangenehmes Deja Vu-Erlebnis haben, sollte sie sich weiterhin an ihre dogmatischen Haltung (bspw. in Bezug auf die Jungfrauengeburt Jesu) klammern.

Sind denn nun Wunder möglich oder nicht?

Keine Ahnung. Ich weiß es schlichtweg nicht mit letzter Gewissheit - ebenso wenig wie die Gesamtheit aller Naturwissenschaftler, ob sie privat eine religiöse oder atheistische/agnostische Überzeugung vertreten. Auch diesbezüglich gilt für mich das Toleranzgebot: ich überlasse es jedem selbst, ob er einem Ereignis oder Sachverhalt den Status eines Wunders zuschreibt.

"Während religiöse Menschen die Möglichkeit von Wundern meist bejahen, wird sie von areligiösen Menschen meist grundsätzlich verneint.", heißt es auf Wikipedia. Angesichts der vielfältigen Formen modernen Aberglaubens auch bei Personen, welche sich selbst als Atheist bezeichnen, habe ich da so meine Zweifel.
Augenscheinlich werden Berichte von Wundern oftmals in manipulativer Absicht aufgegriffen und weiter verbreitet, um bei anderen eine ganz bestimmte Sichtweise oder 'Gläubigkeit' zu bewirken. 

Insbesondere kirchliche Kreise scheinen einen großen Bedarf an wundersamen Dingen zu haben ...warum eigentlich? Soll der Glauben ihrer Beitragszahler 'durch Zeugnisse gestärtkt werden? Möglich, aber dies sollte man nicht zu sehr verallgemeinern.  

Personen wie Professor Gitt sind meines Erachtens nicht in manipulativer Absicht unterwegs (auch wenn Teile ihrer Ausführungen unbeabsichtigt manipulative Wirkung haben können ...etwa wenn wieder einmal mit der ewigen Hölle gedroht wird). Vielmehr ist ihr ganzes Denken auf Schriften wie die Bibel oder den Koran gerichtet, welche innerhalb des subjektiven Paradigmas das unantastbare 'Wort Gottes' darstellen. Diese 'heiligen Schriften' enthalten eine Vielzahl von Wundern und Prophezeiungen, folglich hat beides für Angehörige der jeweiligen Glaubensrichtung eine besondere Bedeutung. Daneben wird es viele andere Gründe geben, weshalb Menschen an Wunder glauben - beispielsweise infolge eines persönlichen Erlebnisses, dass ihnen unfassbar und unerklärlich erscheint. Diese Überlegung führt zu der eigentlich bedeutsamen Frage: 

 

Braucht es Wunder, um an Gott zu glauben?

Ich verneine dies für mich in Bezug auf wundersame Ereignisse wie z.B. die Erweckung von Toten, Hellsichtigkeit oder Spontanheilungen, bin mir gleichwohl aber eines Umstandes wohl bewusst: Wenn ich ein unbegrenztes Wirkungspotenzial ("Allmacht") Gottes für möglich erachte, impliziert dies zugleich an die Fähigkeit dieser Entität, 'wirkliche Wunder' zu bewirken. 
Auch in meinem eigenen Leben hat eine Reihe von Ereignissen und Begegnungen stattgefunden, die mir in ihrer Gesamtheit als bemerkenswert erscheinen: etliche Synchromizitäten, d.h. scheinbare 'Zufälle', die genau im 'richtigen Moment' und in einer optimalen Konstellation stattfanden, um meinem Dasein eine Wendung zu geben oder mir zu einer wichtigen Erkenntnis zu verhelfen. Weil diese 'Zufälle' zum Teil äußerst unwahrscheinlich oder zumindest unerwartet waren, halte ich sie für 'besonders'...aber ich erwarte bestimmt nicht, dass irgend jemand außer mir sich dieser Sichtweise anschließt. Und doch tendiere ich dazu, diese Ereignisse und Erlebnisse nicht allesamt als zufällig zu betrachten, sondern das Wirken einer göttlichen Intelligenz zumindest für möglich zu halten. Dass sehr viele, wenn nicht alle Menschen solche 'merkwürdigen Zufälle' erleben, könnte bei aller Vorsicht als Hinweis auf das gezielte Wirken einer solchen Intelligenz betrachtet. Von einem 'Wunder' kann dennoch keine Rede sein.

Meiner Meinung nach ist Gott nicht darauf angewiesen, Wunder außerhalb der Naturgesetze zu bewirken - weder um das Weltgeschehen 'am Laufen zu halten', noch um seine Existenz unter Beweis zu stellen. Es mag wohl sein, dass in der Geschichte der Menschheit noch kein einziges 'echtes' Wunder stattgefunden hat ...weil alle Abfolgen und Ereignisketten innerhalb der 'wirklichen Naturgesetze' möglich waren, welche wir bis heute noch nicht vollständig erfasst haben.
Die Entstehung der Materie (soweit es einen Urknall gab und das Universum nicht für alle Zeit zyklisch pulsiert) und des Lebens stehen für mich auf einem anderen Blatt - beide Ursprünge stehen m.E. außerhalb der Naturgesetze: wir konnten bisher nur beobachten, wie Leben aus Leben hervorgeht - persönlich kann ich mir kein Naturgesetz vorstellen, welches die erstmalige Entstehung von Leben aus dem Nichts vorsieht und beschreibt. Das sieht die moderne Physik übrigens genau so, nur greift sie eine Kette von Zufällen als Ursache zurück.

Wenn ich also eines 'Gottesbeweises' benötigen würde, um an Gott zu glauben, dann wäre das Wunder des Lebens mehr als ausreichend. Nur widerstrebt es mir, die Existenz Gottes an der Anzahl und/oder Qualität unerklärlicher, übernatürlicher Dinge festzumachen. Den Grund dafür habe ich angeführt: in diesem Fall hinge der Grad meines Gläubigkeit ab vom Grad der Unvollkommenheit ab, mit der ich die Naturgesetze verstehe.

Als eine 'Zumutung' fasse ich die Wundererzählungen der Bibel aber nicht auf, eher als Bestandteil einer mit lehrreichen Metaphern und Gleichnissen angereicherten Geschichte, deren historischen Background wir nicht in einzelnen kennen.
Wenn ich persönlich von der Existenz einer göttlichen, schöpferischen und zielorientierten Intelligenz ausgehe, ohne sie zu kennen oder eine klare Vorstellung von ihr zu haben - dann tue ich dies aus einem anderen Grund: Nur mit einer solchen Intelligenz, die alles durchdringt und in allem wirkt, vermag ich die Sinnfrage unseres Daseins positiv zu beantworten.

Meine Intuition sagt mir, unser Dasein hat einen tieferen Sinn, der über Konsum und Lustprinzip hinausgeht. Natürlich sind dies keine 'logischen' Schlussfolgerungen - und ich räume eine gewaltige Portion Wunschdenken meinerseits ein. Dennoch weigere ich mich, das scheinbar sinnlose Leiden Unschuldiger auf der Welt lapidar mit 'Das ist halt so' hinzunehmen - oder mich allein mit wohlfeilen Phrasen wie 'Gott straft, wen er liebt' oder 'Die Wege des Herrn sind unergründlich' abspeisen zu lassen. 

Die Wunder der Bibel - Zumutung oder Tatsache?