Quantenphysik: "Bewusstsein könnte den Tod überdauern"

Obwohl der Artikel "Brückenschlag zwischen Quantenphysik und Religion?" des Online-Magazins 'Wissenschaftsecho' aus dem Jahr 2009 stammt, ist die Thematik für mich in dieser Form gänzlich neu:
Erstmals (soweit mir bekannt) treffen Naturwissenschaftler konkrete Aussagen darüber, dass menschliches Bewusstsein auch außerhalb des Körpers möglich sei und den Tod überwinden könnte. Von einem historischen Brückenschlag ist die Rede.

Für die meisten religiösen Menschen ist dies freilich keine Neuheit, gemäß ihrer Glaubenslehre vertrauen sie auf eine Form des Weiterlebens nach dem Tode. Doch naturwissenschaftliche Hinweis auf eine unsterbliche Seele kamen bislang noch nicht zustande. Zwar hatte Prof. Hans-Peter Dürr seit längerem Thesen zugunsten einer holistischen Sicht der 'neuen Physik' vertreten die Versöhnung von Wissenschaft und Religion als notwendig bezeichnet. 

Doch nun habe sich der amerikanische Physiker Jack Sarfatti zu Wort gemeldet:

Jack Sarfatti in November, 2007

"Seiner Meinung nach enthält die moderne Quantenphysik den Schlüssel für den Dualismus von Leib und Seele".

Nach dem Prinzip der Quanten-Verschränkung sind Teile bzw. Elemente des Universums auf subtile Weise miteinander verbunden. 

Zwei oder mehr Teilchen auf subatomarer Ebene können eine Verbindung miteinander eingehen, die man als „Verschränkung“ bezeichnet. Diese miteinander „verschränkten“ Teilchen haben dabei immer dieselben physikalischen Eigenschaften; das heißt, verändert man eine solche Eigenschaft bei Teilchen A, kann man diese Änderung ohne Verzögerung auch bei Teilchen B beobachten. 

Die  „Übertragung“ von Informationen bezüglich der Teilcheneigenschaften ist nicht an die Lichtgeschwindigkeit gebunden – auch wenn das zu einem Teilchen A verschränkte Teilchen B mehrere Lichtjahre weit entfernt ist, wirkt sich eine Änderung der Eigenschaften von einem der Teilchen sofort auf beide gleichzeitig aus. (Vgl. Wikipedia)

Ein Physikerteam aus Genf unter der Leitung von Prof. Nicolas Gisin hatte 2008 den experimentellen Beweis geliefert, dass der Informationsaustausch zweier miteinander verschränkter Teilchen mit unendlich hoher Geschwindigkeit stattfindet.

Diese Verschränkung bleibt auch dann erhalten, wenn die Wechselwirkung weit in der Vergangenheit stattgefunden hat. So kam die Annahme zustande, dass große Teile des Universums seit dem Urknall miteinander verschränkt sind. 

Diese fundamentale Eigenschaft habe dramatische Auswirkungen auf jedes menschliche Individuum, dessen Organe und Körperzellen letztlich auch aus atomaren Teilchen bestehen. Deren Teilchen-/ Welle-Charakter lasse die Schlussfolgerung zu, dass auch unser Gehirn über Welleneigenschaften verfüge. Zudem liege nahe, dass Teile der belebten und der unbelebten Welt miteinander verschränkt sind und auf subtile Weise miteinander kommunizieren.
Eine auf dem Verschränkungsprinzip beruhende Verbundenheit soll auch auf unsere Gedanken zutreffen, denn die Vorgänge im menschlichen Gehirn unterliegen ebenfalls den Gesetzen der Quantenphysik:

"Bisher wurde das Phänomen der Verschränkung nur für subatomare kleine Partikel für möglich gehalten. Einige Wissenschaftler halten es jedoch für möglich, dass auch die Informationsverarbeitung im menschlichen Gehirn, die auf der untersten Ebene über kleinste Partikel erfolgt, den Regeln der Quantenphysik gehorcht." (Froböse, s.u.)

Für Sarfatti liefert die Quantenverschränkung Hinweise, dass Geist und Seele den Körper überdauern könnten. Er zeigte sich davon überzeugt, dass "das Paradigma, welches Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften trennt, in Kürze zusammenbrechen wird":

 "Nichts geschieht im menschlichen Bewusstsein, ohne dass irgendetwas im Universum darauf reagiert..."

Klingt für mich eher nach Esoterik als nach Naturwissenschaft, jedenfalls im Moment noch. Und worauf genau die Annahme beruht, dass unser Bewusstsein den physischen Tod überdauere, ist mir auch noch nicht klar. 

Allenfalls im Kontext mit den Überlegungen zu einem holografischen Universum ergibt sich m.E. hier ein Sinnzusammenhang: Verschränkung in einer holografischen Struktur würde bedeuten, dass auch von unserem Gehirn (und unseren Bewusstseinsinhalten?) eine Art Abbild in höherer oder geringerer Komplexität entsteht. Dieses Abbild interagiert mit anderen Teilchen, sodass man vielleicht wirklich sagen kann, dass unser Gehirn bzw. die bewusstseinserzeugenden Vorgänge darin in gewisser Weise mit dem Universum verbunden sind.

Allerdings stützt Religion, zumindest die christliche, nicht die Sichtweise, dass unser Geist und unser Bewusstsein vom Gehirn 'produziert' werden. Vielmehr betrachtet sie den menschlichen Geist als ein Geschenk des Schöpfers. 

So spannend die Frage nach der Unsterblichkeit des Bewusstseins auch ist - gerade in einer so kontroversen Frage wird man abwarten müssen, ob diesen Überlegungen ein experimenteller Beweis oder eine wissenschaftlich fundierte Theorie folgt. Im Falle einer gelungenen 'naturwissenschaftlichen Beweisführung der Unsterblichkeit von Bewusstsein' wäre eine weltweite Resonanz zu erwarten, die kaum einstimmig ausfallen dürfte ...soweit feststellbar, ist das Echo der Wissenschaftsgemeinde auf die These Sarfattis aber nicht außerordentlich groß.

Siehe auch: 

• Quantenphysiker sind von der Existenz einer Seele überzeugt

• Die Quantenphysik der Unsterblichkeit, Dr. Rolf Froböse

• Prof. Anton Zeilinger: 'Quantenphysik: Doppelspaltexperiment und Verschränkung':
  
  

Kann sich das Universum selbst erschaffen?

“Wenn wir jedoch eine vollständige Theorie entdecken, dürfte sie nach einer gewissen Zeit ... für jedermann verständlich sein, nicht nur für eine Handvoll Spezialisten.
Dann werden wir uns alle – Philosophen, Naturwissenschaftler und Laien – mit der Frage auseinandersetzen können, warum es uns und das Universum gibt. Wenn wir die Antwort auf diese Frage fänden, wäre das der endgültige Triumph der menschlichen Vernunft – denn dann würden wir Gottes Plan kennen.”
Steven Hawking - Schlußsatz von 'Eine kurze Geschichte der Zeit'

Erstaunlich: im Gegensatz zu seiner heutigen Position scheute sich Hawking im Jahr 1988¹⁾ noch nicht, von einem Plan Gottes zu sprechen.
Der Umstand, dass Astronomen fast täglich neue Exoplaneten entdecken und die Anzahl potenziell bewohnbarer Planeten inzwischen mit “unzählige” angegeben wird, wirft ein neues Licht auf die Frage nach der Entstehung von Leben.

Für Naturwissenschaftler, die ihrer Methodik folgend auf die Einbeziehung übernatürlicher Phänomene bei der Suche nach den Anfängen des Lebens verzichten (müssen), reicht ein “unwahrscheinlicher chemischer Zufall” als Modell für die Abiogenese oft aus. Natürlich sind sie bemüht, Einzelheiten über die Wirkungsweise dieses Zufallsgeschehens herauszufinden.

Doch selbst wenn Leben sich als Zufallsergebnis erweisen sollte (was ich schon für ausgeschlossen halte), bleibt die Frage nach dem Anfang von Allem (=des Universums) bestehen. Als Leben entstand, waren die Bausteine (Atome, Moleküle usw.) und Umgebungsvariablen (ein bewohnbarer Planet oder Mond, Wärme-und Strahlungsquellen usw..) schon lange existent.
Woher aber stammt die Materie, ohne die gemäß naturwissenschaftlicher Betrachtung auch kein Leben entstehen könnte? Noch so ein “unwahrscheinlicher Zufall”, versehen mit nebulösen Bezeichnungen wie Urknall oder "Anfangs-Singularität"?

So hätten jene es gerne, die beinahe gewaltsam eine Schöpfung ohne Schöpfer aufzeigen wollen.
Auf der Suche nach Erklärungen halte ich es für zweckmäßig, den Weg des verstandesmäßigen Ergründens bis an seine Grenzen zu verfolgen. An den Grenzen von Vernunft und Denken stoßen wir sicherlich auf Geheimnisse und Ungewissheiten; mit großer Wahrscheinlichkeit wird vernünftiges Denken von einem bestimmten Stadium an entweder durch irrationalen Glauben oder reinen Agnostizismus ersetzt werden.

Diese Überlegungen fasst Stephen Hawking in seinem Buch ‘Der große Entwurf’ zusammen. Er geht dabei von der Annahme aus, dass das Universum sich selbst erschaffen konnte – genauer gesagt eine ungeheuer große Vielzahl von Universen, unter denen eines war, dass einen lebensfreundlichen Satz Naturgesetze und -konstanten besaß.
Die Frage “Was war vor dem Urknall?” hat durchaus ihre Berechtigung, auch wenn der Mensch dieses Davor gegenwärtig noch nicht berechnen kann. Doch schon in der Antike konnten die alten Philosophen erörtern, ob ein Universum sich selbst erschaffen kann – aus dem Nichts sozusagen.

Ursachen, Wirkungen und ein Universum aus dem Nichts?

Wie erfolgreich unsere wissenschaftlichen Modelle auch sein mögen, stets enthalten sie gewisse Anfangsbedingungen. Beispielsweise setzt die Erklärung eines Phänomens im Rahmen der Physik die Gültigkeit der als gegeben angenommenen Naturgesetze voraus. Doch woher stammen diese Gesetze?

Um die Struktur zu erkennen, nach der Alles – Kosmos, Natur, Mensch, Bewusstsein… – funktioniert, wird man nach ihrem Ursprung suchen. Der so gennannte ‘Urknall’ ist dabei nicht mehr als ein vorläufiger Offenbarungseid, also das Eingeständnis, dass die Naturwissenschaft mit ihren bisher verfügbaren Modellen und Berechnungsweisen nicht über diesen Punkt hinauskommt.
Tatsächlich ist die Forschung noch nicht bis zu diesem Punkt vorgedrungen, sondern nur bis dicht davor…

Der Versuch, das Universum anhand ‘früherer kosmischer Zeiten’ zu erklären, führe in eine Sackgasse, wie u.a. Paul Davies feststellt: Selbst wenn der gegenwärtige Zustand des Weltalls durch seinen Zustand vor einer Milliarde Jahren erklärt werden könnte, werde das unbeantwortete Geheimnis nur um eine Milliarde Jahre in die Vergangenheit verschoben:
Dieser Zustand müsste durch einen noch früheren Zustand erklärt werden… und so weiter. Es bleibt bei dem Gedanken an eine ursprüngliche Ursache, die viele Menschen bis heute als wissenschaftlich nicht erklärbar, also übernatürlich erachten.
Dieses kosmologische Argument wurde oft als Beweis für die Existenz Gottes angeführt. Dabei wurde stillschweigend vorausgesetzt, dass das Universum einen Anfang hatte.

Fraglich ist, ob ein übernatürlicher Akt (“die erste aller Ursachen”) nötig ist, damit das Weltall beginnt. Alternativ müsste ein schon immer existierendes Universum sich zyklisch wiederholen…und zwar endlos (und wohl ohne substanziellen Fortschritt, der in umgekehrter Richtung einen Anfangspunkt bedingen würde). Oder es existiert ein Multiversum, dessen Gesamtsubstanz fortwährend neue Universen hervorbringt und alte Welten vergehen lässt wie zerplatzende Blasen auf einem Lava-See, nur 'um einiges' langsamer.

Für Davies geht die absolute Zyklizität mit einem deutlichen Fatalismus einher, der sich besonders in dem hinduistische System sehr langer Zyklen zeige, aber auch in den Kosmologien der Babylonier, Ägypter und Maja.
Dem stehe die jüdisch-christlichen Tradition gegenüber, nach der Gott die Welt zu einem bestimmten Augenblick willentlich erschaffen hat und diese sich seitdem entfaltet (einschließlich einem feurig brodelnden Strafort namens Hölle, warum nur wird dieser unerfreuliche Part bei solch wertenden Vergleichen so gerne geschlabbert?).

“Diese Religionen sind deshalb durchdrungen von einem Gefühl für einen sinnvollen geschichtlichen Ablauf – Sündenfall, Bundesschluß, Fleischwerdung und Auferstehung, Wiederkehr –, der in krassem Gegensatz zur griechischen Vorstellung der ewigen Wiederkehr steht.”

Der jüdisch-christliche Schöpfungsglauben etwa geht von einer vollständigen Trennung und Unabhängigkeit des Schöpfers von seiner Schöpfung (=Transzendenz) aus. Unklar bleibt die Motivation Gottes im A.T., aus der heraus er die Schöpfung in Gang setzte. Ebenso lassen die beiden ersten Verse im Buch Genesis Raum für die Annahme, dass dem Tohu wabohu (‘Irrsal und Wirrsal’) ein anderer, geordneter Zustand vorausgegangen sei.

Ohne jetzt sehr weit in die theologischen Aspekte der Ursprungsfrage abzugleiten, teile ich die den Religionen gemeinsame Auffassung, dass Ursprung und Entwicklung von Allem ausdrücklich nicht (allein) dem Zufallsprinzip folgt, sondern einer bestimmten Ordnung und Zielgebung unterliegt.
Am Vorhandensein der Makrovolution ist kaum mehr zu rütteln, doch damit werden die Ursprungsfragen mE nicht 'ohne Gott' beantwortet... diese ganze Ursuppenschleim-Thesen als Grundlage einer der biologischen Evolution vorgeschalteten chemischen Evolution halte ich für so phantastisch wie die SciFi-Bücher von Arthur C. Ckark (die übrigens auf diesen Thesen von der spontanen Urzeugung bei geeigneten Bedingungen zurückgreifen).

Stephen Hawking hingegen erachtet spontane Erzeugung als Grund für das Universum als wahrscheinlich. Die Frage, was vor dem Urknall war, werde damit ebenso unsinnig wie die Frage, was südlich des Südpols liegt.
Mir erscheint diese Sichtweise wie die eines Einzellers, der niemals die Begrenztheit z.B. des Aquariums erfassen wird, in welchem er sich aufhält. Was sich außerhalb dessen befindet, ist für eine Mikrobe auch nicht relevant, sie wird nie dort hingelangen. Weil sie einen begrenzten Teil des Ganzen aus ihrer Perspektive für das All(es-was-ist) hält, wird sie das Wesen von Allem niemals erfassen, weder räumlich noch zeitlich noch sonstwie.

Uns Menschen, auch den Naturwissenschaftlern, ergeht es im Grunde doch nicht anders. Wir können nicht hinter die Grenzen des uns umgebenden Universums blicken. Resultierend sind alle menschlichen Schlussfolgerungen, Theorien und Modelle so perspektivisch begrenzt wie die des Einzellers – nur die Skala ist eine andere.
Macht man sich diesen Umstand bewusst, gelangt man m.E. zwangsläufig zu der Erkenntnis: wir können die Frage nach dem Ursprung von allem weder beantworten noch zeitlich einordnen. Die Wissenschaftsgeschichte erweist sich folgerichtig als Geschichte von Irrtümern und Neubewertungen – ich vermag keine Anzeichen zu erkennen, dass die gegenwärtige Physik mit Einstein, Hubble und Hawking erstmals letztgültige, unverrückbare Wahrheiten gefunden hat.
Hawking vertritt dagegen die Ansicht, dass Gott bei der Entstehung der Welt nicht beteiligt war. Sie habe sich nach den Gesetzen der Physik selbst erschaffen:

“Weil es die Gesetze der Schwerkraft gibt, hat sich das Universum aus dem Nichts selbst geschaffen.”

Wie wirkte sich die Schwerkraft auf das Nichts aus? Und Woher aber diese Gesetze stammen, verrät auch das ‘Genie unserer Zeit’ nicht. Lese ich Schlagzeilen wie “Hawking versetzt Gott den Gnadenstoß”, dann wachsen meine Bedenken, dass Selbstüberschätzung und Vermessenheit ein Grund dafür sein könnten, dass uns ‘wirkliche Wahrheiten’ weiterhin verborgen bleiben.
Jedem bewussten Individuum bleiben persönliche Überzeugungen unbenommen, die letztlich erfahrungsbedingt sind. Meine Erfahrung und das wenige an erworbenem Wissen zeigen mir, dass nicht Nichts aus Nichts entsteht:

“Setzt man die Logik und die bekannten Naturgesetze voraus, dann gibt es keinen Grund, anzunehmen, dass im Universum aus Nichts etwas entstehen kann.” V. Dittmar

‘Übernatürliches’ war in der Vergangenheit oft das Resultat einer Projektion des Unverstandenen - der Erkenntnisgewinn der letzten 100 Jahre sollte uns inzwischen eigentlich davor bewahren, alles als ‘übernatürlich’ zu klassifizieren, was wir immer noch nicht verstanden haben. Ein stetiges Vermischen natürlicher und übernatürlicher Ursachen führt zu Verwirrung und Unsicherheit – auch wird man damit m.E. dem Schöpfer von Allem nicht gerecht, so es ihn denn gibt.
Die Installation des Prinzips von Ursache und Wirkung legt nahe, dass keine Gottheit dann und wann in die Naturgesetze eingreift. Solche Eingriffe würden dieses ‘System’ an sich infrage stellen – und sie hätten den Beigeschmack von Willkür (auch wenn dies von strenggläubigen Menschen anders aufgefasst wird).

Von der Kausalität mit vermeintlich absoluter Gewissheit auf einen Schöpfergott zu schließen, wäre gleichfalls inkonsequent und ’unlogisch’. Wir dürfen m.E. lediglich annehmen, dass es immer eine oder mehrere Ursachen gibt, die ihrerseits Kausalketten auslöst.-- 

Nun möchte ich versuchen, mich der Frage nach dem Ursprung von allem von einer anderen Seite etwas mehr anzunähern. Beantworten kann ich sie natürlich nicht, aber das war ja wohl klar. 😉

Die Natur der persönlichen Realität

…ein Themenwechsel, der keiner ist. Die naturwissenschaftliche Sicht schließt von ‘außen nach innen’, d.h. der naturalistisch denkende Mensch betrachtet sich als Produkt der ihn umgebenden Welt.

“Wir hegen eine mechanistische, deterministische Weltensicht, bestimmt und bestätigt durch uns umgebende Geschehnisse des Alltags.” S. Camejo

Was aber, wenn es genau umgekehrt wäre, d.h. wenn die äußere Welt ‘in Wahrheit’ als das Produkt unseres Geistes entstünde?

Alle Realitätsaspekte - Urknall, Universum, biologisches Leben und deren Ursprünge - ordnen sich dem Filterprinzip unter, durch das wir 'unsere' Wirklichkeit wahrnehmen bzw. projizieren. Wie also ist unsere persönlichen Realität beschaffen, wie kommt sie zustande?

Ein objektives Erkennen scheint diesbezüglich ausgeschlossen, auch wenn ‘äußere’ Wirklichkeitselemente mit wissenschaftlicher Akkuratesse beschrieben werden können.

Darüber hinaus kann es lediglich Wirklichkeitsmodelle geben, die eine unterschiedlich große Schnittmenge zu dem aufweisen, was jeder von uns als die eigene Wirklichkeit auffasst.

Eines dieser Modelle,für mich persönlich wohl das plausibelste und am ersten kohärente Realitätsmodell²⁾, wird von Jane Roberts in ihren Büchern über SETH dargelegt. Als Einstieg sei das Buch "Gespräche mit Seth- von der ewigen Gültigkeit der Seele" empfohlen.

„Seth“ bezeichnet sich als „multidimensionaler Energiepersönlichkeitskern“, der die Folge menschlicher Inkarnationen durchlaufen habe und nun den Menschen von einer höhere Realität aus als Lehrer zur Verfügung stehe. Er, Seth, habe durch Jane Roberts als Medium mit anderen Menschen kommuniziert; er selbst sei nicht länger in der physischen Form zentriert. Im Gegensatz zu uns besitzt Seth keine physische Existenzform (d.h. keinen Körper) mehr, was er klar als Vorteil herausstellt. Doch auch wir Menschen seien nicht unser Körper, sondern komplexes Bewusstsein, das mittels mehrerer Körper verschiedene Erfahrung durchlaufe.

Ob man 'Seth' als eigenständiges Individuum oder vielleicht doch eher als Selbst- Projektion der Autorin betrachtet, ist von untergeordneter Bedeutung. Ich halte beides für denkbar. 

Von besonderem Interesse (für mich) ist dagegen die Beschaffenheit und Entstehung der persönlichen Realität, die 'Seth' als die seine beschreibt und von der er uns hoffnungsvoll ankündigt, jeder von uns befinde sich in einer Entwicklung, die uns auf seinen ‘Level’ führe. Laut Seth existiert eine Vielzahl von belebten Dimensionen (Parallelwelten?) nebeneinander:

“Es gibt ebensowenig nur eine Dimension, die von nichtphysischem Bewusstsein bewohnt ist, wie es auf eurem Planeten nur ein Land gibt oder nur einen Planeten in eurem Sonnensystem."

Wesentlich für das Verständnis von Seth’s Sichtweise ist der Ausgangspunkt, dass es keine objektive Realität gibt - außer der durch das Bewusstsein geschaffenen. Stets erzeuge das Bewusstsein die Form - und niemals umgekehrt.

Somit lasse sich Realität sehr wohl als ein bildhaftes Produkt des eigenen Geistes auffassen. Auch die Quantenmechanik liefert Ansätze zumindest dafür, dass ein Beobachter seine Realität (mit-)gestaltet. Bei näherem Interesse einfach mal im Web nach Quantenmechanik und Doppelspalt-Experiment suchen...

Falls wir Menschen unsere Realität tatsächlich selbst erschaffen, geschieht dies außerhalb dessen, was wir bewusst wahrnehmen und steuern. Wie das funktioniert? Seth liefert hierzu eine erstaunlich anschauliche Vorstellung:

"Unsere Gedankenmuster bringen unsere subjektive Realität hervor, indem unsere die materielle Wirklichkeit um uns herum als ein vollkommenes Abbild unserer inneren Wünsche und Gedanken erzeugt wird, freilich auf einer unbewussten Ebene. Gegenstände existieren danach nicht unabhängig von uns, sondern sie sind die Manifestationen (d.h. Materialisierungen) unseres eigenen Selbst."

Folglich ist es entgegen unserem üblichen Eindruck nicht die materielle Form, welche den Rahmen für Dauer und Beständigkeit vorgibt.

Der menschliche, physische Leib werde in jedem Augenblick von uns selber geschaffen – als direktes Ergebnis unser inneren Vorstellung von uns selbst. Bleibt die Vorstellung unverändert, was bei den meisten Menschen der Fall ist, entstehe auch kein Impuls zur Veränderung der Körperlichkeit. 

 

Wenn das wahr wäre…

Es ist offensichtlich, wie sehr diese Sicht der Wirklichkeit von unserer alltäglichen Wahrnehmung divergiert, laut der wir in eine äußere Wirklichkeit hineingeboren wurden, die wir weitgehend so hinnehmen müssen, wie sie nun mal ist. Leid und Freude, Krankheit und Tod, vielleicht sogar 'Glück oder Pech' fassen wir als Konstanten unserer Realität auf, in der uns nur ein keiner Gestaltungsspielraum zu bleiben scheint.

Die Konsequenzen wären weitreichend, würde sich herausstellen, dass Seth mit seiner Beschreibung der persönlichen Realität richtig liegt. In diesem Fall wären wir für alles, was uns widerfährt, in hohem Maße selbst verantwortlich.

Die eingangs erörterten Fragen nach dem Ursprung der materiellen Welt ließen sich innerhalb dieses Paradigmas beantworten – wenn auch auf völlig unerwartete Weise: ‘Seth’ formt die Bilder selbst (im schöpferischen Zusammenwirken mit anderen seiner Spezies), mit denen er sich jeweils zu umgeben wünscht - kann dies auch für uns Menschen zutreffen?

Das Bewusstsein als Ausgangspunkt von Allem würde in unserem Falle jedenfalls nicht zutreffen: falls wir unsere Realität selbst erschaffen, geschieht dies außerhalb dessen, was wir bewusst wahrnehmen und steuern.

Das schließt jedoch nicht aus, dass die gesamte von uns wahrgenommene Realität das Produkt eines Geistes ist – und genau hier kommt für mich persönlich wiederum Gott ins Spiel. Kann es sein, dass Gott – als Begriff eines schöpferischen und lehrenden Geistes – uns eine Sandbox zur Verfügung stellt, also Spielwiese, auf der wir lernen, reifen und uns weiterentwickeln sollen – bis wir vielleicht selbst imstande sind, unsere eigene Realität in unserem Bewusstsein entstehen zu lassen…?

Siehe auch

• Jane Roberts – “Gespräche mit Seth- von der ewigen Gültigkeit der Seele" (pdf) 
• Wie kann das Universum aus dem Nichts entstehen?, Hartmut Wewetzer im Tagesspiegel v. 3.1.2015

Mit den Ausführungen von Roberts bzw. ‘Seth’ habe ich mich an anderer Stelle etwas ausführlicher befasst:

• 'Seth' - ein multidimensionales Bewusstseins- und Selbstbild,
• Individualität – Multidimensionalität,
• 'Seth': Der Tod ist weder ein Anfang noch ein Ende.

Anmerkungen

1. 1988 ist jedenfalls das Auflagejahr meines Exemplars des o.a. Buches
2. Auch die Intention, die Roberts bzw. Seths Ausführungen erkennbar zugrunde liegt, ist für mich mitentscheidend, weshalb ich sie in mancher Hinsicht für richtungsweisend erachte:

"Ihr braucht daher den Tod nicht zu fürchten. Und ich, der ich mehr Tode gestorben bin, als mir zu erwähnen lieb ist, schreibe dieses Buch, um euch das zu sagen."

Unsterblichkeit der Seele? Platons Phaidon

Ein Dialog über das Wesen der Seele und die Ewigkeit

Auf ein einzelnes der vielen philosophischen oder theologischen Konzepte von Unsterblichkeit und ewiger Existenz der (menschlichen) Seele vermag ich mich nicht festzulegen – an der Hoffnung auf dieses Weiterexistieren der Seele halte ich dennoch unbedingt fest.
Mein persönlicher Grund für dieses Hoffen ist fast banal: Die Vorstellung, für das Selbst – zu dem insbesondere Bewusstsein und Erinnerung zählen – gebe es kein 'Danach', impliziert für mich zu einer völligen Sinn- und Ziellosigkeit des menschlichen Daseins. Anders ausgedrückt: In der Einseitigkeit dessen, was die Mehrzahl der Menschen in ein paar Jahrzehnten irdischen Daseins veranstaltet, entdecke ich plumpen Selbstzweck, naturalistisches Sich-Reproduzieren, maximierte Konsum- und Sinnlichkeitserfahrung sowie die selbstgefälligen Erfolgserlebnisse einzelner Alphamännlein und –weiblein, aber ganz sicher weder Sinngebung noch Vollendung.

Nun hat es manchmal den Anschein, als sei die Frage nach dem Tod, der Beschaffenheit des Jenseits und 'was dann aus uns wird', nahezu ausschließlich die Domäne der um die "Wahrheit" konkurrierenden Religionen. Diese (vor allem die drei großen monotheistischen Religionen) haben entscheidende Nachteile:

• ein kompetitives Entweder-/Oder-Denken:
  Religionen versuchen uns mit mehr oder weniger drastischen Drohgebärden einzuschärfen, an ihre jeweilige Version vom Weiterleben der Seele seien Bedingungen geknüpft …die natürlich nicht von den den Religionsstiftern oder ihnen nachfolgenden Klerikern, sondern unmittelbar von Gott stammen sollen.

• ein Exklusivitätsanspruch, demzufolge die große Mehrzahl aller Menschen (nämlich alle jeweils "Ungläubigen") entweder im dunklen Nichts der Vergessenheit oder in niemals endenden Höllenqualen endet.

Als wirklich trostbringend empfindet dies kaum jemand. (Zumindest habe ich im christlichen Umfeld noch keine einzige Beerdigung erlebt, die mit gelassener Leichtigkeit den Übergang des Verstorbenen in eine bessere Welt begangen hätte.) All dies ist Anlass genug, auch die 'unabhängigen' Konzepte seelischer Unsterblichkeit zu suchen – ohne damit die religiös motivierten Eschatologien und Heilslehren per se zu verwerfen.

Platons Phaidon – der Dialog des Sokrates über Wesen und Unsterblichkeit der Seele

Der Gedanke, die Seele sei unsterblich, ist kein exklusives Produkt im Portfolio der maßgeblichen, oft monokausal auf einen übernatürlichen Schöpfer ausgerichteten Religionen - wir treffen ihn schon bei den frühen Philosophen an:

Der Phaidon ist ein zwischen 385 und 378 v. Chr. entstandener Dialog des griechischen Philosophen Platon. Dieser schildert im Phaidon das letzte Zusammentreffen des Sokrates mit seinen Freunden vor dessen bevorstehender Hinrichtung. Gegen Sokrates war das Todesurteil verhängt worden, weil ihm ein verderblicher Einfluss auf die Jugend sowie die Missachtung der damaligen Götter zur Last gelegt worden war.

Auf die Bitte des Pythagoreers Echekrates berichtet Phaidon von den letzten Stunden des Sokrates und von dem letzten Gespräch: der Argumentation vom Fortleben der Seele. Phaidon selbst gründete nach Sokrates' Tod eine Philosophenschule in Elis.
Im Mittelpunkt des Phaidon steht auch die Ideenlehre (s.u.) des Platon.

• Den ins Deutsche übersetzten Text des Phaidon findet man beispielsweise hier (PDF) in einer überarbeiteten (leicht zu lesenden) Fassung oder auf Zeno.org. Zum Erstaunen seiner Freunde habe Sokrates im Angesicht des bevorstehenden Todes tapfer und "ganz glücklich" gewirkt. So habe Phaidon zwar Trauer empfunden, aber auch die Zuversicht, sein Freund werde begnadet und mit "einzigartigem Wohlbefinden in die Unterwelt eingehen". 

Tod und Reinigung der Seele

Sokrates erklärt, der Tod für den Philosophen keinen Schrecken; er selbst gehe dem "nicht unwillig" entgegen. Jede Form von Suizid lehnt er indessen aufgrund eines aus göttlichen Geheimlehren ersichtlichen Verbotes ab: die Menschheit sei als "eine der Herden der Götter" zu betrachten und jeder einzelne in einer Festung (dem Körper) gefangen, aus der er sich nicht selbst befreien dürfe. Andernfalls drohe womöglich eine Bestrafung.

Auch Sokrates betrachtet die Menschen als Eigentum von weit über ihm stehenden, göttlichen Wesen. Obgleich dem Gedanke, mir nicht selbst zu gehören, etwas Beängstigendes (auf Gedeih und Verderb meinem 'Eigentümer' ausgeliefert zu sein) anhaftet – hier geht es vor allem darum, dass der Hüter der Herde am besten wisse, was gut für sie ist.

Dennoch, der Tod als solcher sei erstrebenswert und Todessehnsucht daher verständlich, sogar begrüßenswert. Widerspruch und Unverständnis seitens Kebes und Simmias bewegen Sokrates dazu, seine Auffassung zu erläutern.

„… wenn ich nicht glaubte, zuerst zu andern Göttern zu kommen, die auch weise und gut sind, und dann auch zu verstorbenen Menschen, welche besser sind als die hiesigen, so täte ich vielleicht unrecht, nicht unwillig zu sein über den Tod. Nun aber wisset nur, dass ich zu wackeren Männern zu kommen hoffe.“

Der Tod verschaffe der Seele die lange gesuchte Unabhängigkeit, denn bei seiner Suche nach tiefen Erkenntnissen behindere der Körper den Philosophen: Sinneseindrücke vermitteln keine objektiven, sicheren Informationen und können den Verstand vielmehr täuschen. Ebenso sind körperliche Bedürfnisse und Triebe störend auf dem Weg zur wahren Erkenntnis.
Mehr noch: der Körper sei eine regelrechte Last; der Philosophen solle ihm nur das Nötigste zugestehen.

“Selbst im Krieg, beim Aufruhr und in Kämpfen, haben wir es nur mit dem Körper und seinen Begierden zu tun. Denn in allen Kämpfen geht es um den Besitz von Geld und Gut, die wir für unser leibliches Wohl haben wollen.
Weil uns diese Dinge so vereinnahmen, fehlt es uns an Muße, Philosophie zu betreiben.”

Nur Vernunft lässt das Erkennen und Verstehen der Wirklichkeit zu - während Furcht, Liebe, Angst und alle übrigen Empfindungen dieser Erkenntnisgewinnung im Weg stehen. Folglich ist ein Philosoph gut beraten, seinen Körper von diesen störenden Einflüssen fernzuhalten.
Mit dem Ableben des Körpers hat es damit ein Ende: durch den Prozess des Sterbens erfolgt die Trennung der Seele vom Körper, sie wird von den letzten Fesseln des Leibes befreit und ist nun "für sich allein".
Dies ist für einen Philosophen - als 'Freund der Weisheit' - der Idealzustand:

"Wenn wir je etwas rein erkennen wollen, müssen wir uns von ihm befreien,
und allein mit der Seele die Dinge an sich anschauen."

(Der Tod als Instrument, um kritische Distanz zu all den Einflüssen, denen die Lebenden mit ihren Trieben, Bedürfnissen und Befindlichkeiten ausgesetzt sind? Kann man so sehen, nur stelle ich mir den 'entkleideten' Erkenntnisprozess innerhalb der als Ewigkeit bezeichneten Dimension auf die recht einseitig vor, wenn nicht sogar schal.)
Insoweit sei es töricht, sich vor dem Tod zu fürchten. Erst nachdem diese Schwelle überschritten sei, lasse sich im Jenseits die endgültige Wahrheit finden.
Ohne anmaßend sein zu wollen, scheint es mir doch, als werde hier ein Aspekt übersehen: Bergen nicht auch die so sehr von Sokrates verachteten Erfahrungen und sinnliche Freuden (in Maßen genossen) wesentliche Impulse für den Versuch, die (gesamte) Wirklichkeit zu erfassen? Die Götter, die ‘ihrer Herde’ alles Gute und Notwendige angedeihen lassen, würden die Mitglieder dieser Herde kaum grundlos einem solchen ‘Gefängnis’ ausliefern…
Sokrates mahnt auch zur Besonnenheit, die für mich freilich implizieren würde, sowohl Körper und Sinne als auch Verstand und Seele in einem fortwährenden, fraglos schwierigen Balanceakt gleichermaßen zu ‘nutzen’, um Erkenntnis und Weisheit zu gelangen.

Hören und Sehen versetzen den Menschen überhaupt erst in die Lage, über komplexe Fragestellungen nachzudenken.

"Wenn einer ungeweiht und uneingeweiht im Hades ankommt, so wird er dort im Schlamm zu liegen kommen. Der Geläuterte aber und der Geweihte, wird nach seiner Ankunft dort bei den Göttern wohnen…"

Beweise für die Unsterblichkeit der Seele?

Die bisherigen Überlegungen und Annahmen des Sokrates setzen freilich einen entscheidenden Umstand als unumstößliche Tatsche voraus: Mit dem Tod stirbt allein der Körper, doch die Seele bleibt als Einheit erhalten. D.h. sie unterliegt auch nicht der Reorganisation wie die elementaren Bausteine des materiellen Körpers.
Dies dürfe man eben nicht einfach voraussetzen, wenden Freunde und Schüler des Sokrates ein – sonst bleibe von dem bisher Gesagten nicht mehr als eine schöne Hoffnung. Vielmehr bedürfe es "überzeugender Gründe und Beweise dafür, dass die Seele nach dem Tode des Menschen noch existiert und dass sie dann noch Kraft und Einsicht besitzt."

(Hier liegt für mich der bedeutsamste Knackpunkt, weswegen ich mich nicht auf dem Markt der religiösen und spirituellen Wettbewerbe für eines der angepriesenen 'Produkte' entscheiden mag: Solange diese Eingangsvoraussetzung nicht abschließend geklärt ist - was in Ermangelung von Rückmeldungen aus dem Hades weiterhin schwer fallen dürfte - sehe ich keinen Nutzen darin, meinen Fokus zu verengen und mir damit weitere wertvolle Denkimpulse vorzuenthalten. Besonders angenehm ist dies nicht, denn ich empfinde das Fehlen einer geistigen/geistlichen Heimat durchaus als Defizit.)

Auch Sokrates empfindet zwar Hoffnung auf Erlösung und Zuversicht in Bezug auf seinen Weg ins Jenseits, aber keine absolute und unwiderlegbare Gewissheit. Auch deswegen widmet sich er sich nun intensiv einer Beweisführung für die Unsterblichkeit der Seele.

(1) Werden aus dem Gegensätzlichen’ und der Kreislauf des Lebens

Hier wird angenommen, dass Gegensätzliches einander hervorbringt: Wo immer Gegensätze bestehen (warm - kalt, Gutes – Schlechtes, Licht – Finsternis) muss eine Veränderung von einem Zustand in einen entgegengesetzten Zustand erfolgen. Dieses Prinzip des Werden aus dem Gegensätzlichen’ gilt für alles, was wird.
Ferner bestehe die Notwendigkeit einer zyklischen Regeneration: Wenn irgendwo ein Mensch oder Tier stirbt, werde an einem anderen Ort ein gleichartiges Lebewesen geboren. Werden und Vergehen, Leben und Tod müssen einen Kreislauf bilden, sonst käme alles zum Stillstand.

"…würde nicht ebenso, lieber Kebes, wenn alles zwar stürbe, was am Leben Anteil hat, nachdem es aber gestorben wäre, das Tote immer in dieser Gestalt bliebe und nicht wieder auflebte, ganz notwendig zuletzt alles tot sein und nichts leben? 

Denn wenn zwar aus dem Andern das Lebende würde, das Lebende aber stürbe, wie wäre denn zu helfen, dass nicht zuletzt alles im Totsein aufginge?"

Wirklich einleuchtend finde ich diese Beweisführung noch nicht, jedenfalls nicht in Bezug auf das Weiterleben der immateriellen Seele. Unterstellt man freilich die Unveränderlichkeit der Seele [vgl. (3)], so schließt sich der Kreis des Werdens und Vergehens allen Lebens im 'biologischen' Sinne, wobei die Seele gleichsam als Katalysator an diesem Kreislauf teilnimmt. Aber wie lange?

(2) Wiedererinnerung

Kebes beruft sich auf die die Lehre der Wiedererinnerung: Danach ist Lernen die Erinnerung an etwas, das in einem früheren Leben bereits bewusst war. Folglich müsse die Seele schon vor der Geburt unabhängig vom Körper existiert haben. Sokrates erläutert dies an einem Beispiel:
Zwei Steine erscheinen uns gleichgroß – dennoch realisieren wir auf einer nicht-visuellen Ebene, dass sie nicht vollkommen gleichgroß sind. Dies sei nur möglich, da wir den Standard des Gleichgroßen an sich kennen und so Abweichung der Steine von diesem Standard erfassen.
Diesen Standard aber müssen wir lt. dieser Sichtweise schon vor unserer Geburt besessen haben. Daraus folgt für Sokrates: die Seelen  existierten schon zuvor, ohne den Körper. Eine solche Präexistenz der Seele besagt indessen noch nicht ihr Existieren über den Tod hinaus.

(3) Die Neigung der Seele zum Ewigen

Zerstörbarkeit beruht laut Sokrates darauf, dass Zusammengesetzte sich wieder in seine kleineren/kleinsten Bestandteile zerlegen lasse. Veränderlichkeit und beobachtete Veränderung ist ein Anzeichen für das Bestehen aus kleineren Bausteinen - Unveränderlichkeit kennzeichnet Unteilbares, also eine unzerstörbare Einheit.

"Das Gleiche selbst, das Schöne selbst, und so jegliches, was nur ist selbst, nimmt das wohl jemals auch nur irgendeine Veränderung an? Oder verhält sich nicht jedes dergleichen als ein einartiges Sein an und für sich immer auf gleiche Weise und nimmt niemals auf keine Weise irgendwie eine Veränderung an?"

Wir erfassen Veränderungen durch Wahrnehmungen, das Unveränderliche dagegen erfassen wir überhaupt nicht und klassifizieren es daher als unsichtbar. Das Unsichtbare bleibe demnach immer gleich, unterliege keinerlei Veränderung und sei insoweit 'unzerstörbar'. So verhalte es sich auch mit der Seele (im Gegensatz zum Körper): sie ist unsichtbar und demzufolge weder veränderlich noch zerstörbar.
Solange sie sich mit der Welt beschäftigt, macht sie von den körperlichen Sinnen Gebrauch - damit ist für Sokrates ein Abstieg der Seele verbunden: für die Dauer des irdischen Lebens ist sie an veränderliche Objekte gebunden und von ihnen abhängig.

Deswegen ist die Seele nur verwandt mit dem Ewigen, sie erlangt ferner die Herrschaft über den Körper. In dieser Funktion sei mit dem Göttlichen vergleichbar, das über sterbliche Lebewesen herrsche. Somit sei die Seele dem Unveränderlichen, Göttlichen, Unsterblichen ähnlich, im Gegensatz zum Körper, der veränderlich und sterblich ist und bleibt.

(4) Seele bedeutet Leben, nicht Tod

Zuletzt argumentiert Sokrates, dass es Träger von Eigenschaften gibt,die aber nicht mit diesen Eigenschaften identisch sein müssen. So ist Feuer nicht identisch mit Hitze, aber ein Träger dieser Eigenschaft. Allerdings würde Feuer könnte niemals Kälte als Eigenschaft besitzen können.
Die Seele hingegen bringe das Leben als notwendige Eigenschaft mit sich. Durch ihre Anwesenheit werde der Körper belebt. Da der Tod dem Leben entgegengesetzt ist, kann die Seele den Zustand des ‘Tot-seins’ niemals annehmen, ohne das zu bleiben, was sie ist. Sie ist zudem unzerstörbar und somit könne die Seele niemals durch den Tod vernichtet werden.
Eine tote Seele wäre ein Widerspruch in sich, da die Seele der Träger des Lebens ist.-

Schließlich sind seine Freunde mit Sokrates einer Meinung und haben keine Einwände mehr (oder verzichten in dieser Situation des nahenden Todes taktvoll darauf, weitere zu äußern?).
Der Dialog endet mit der Schilderung, wie Sokrates sich von seiner Familie verabschiedet und der anschließenden Sterbeszene: Ruhig und gelassen habe Sokrates den ihm gereichten Schierlingsbecher getrunken und in Anwesenheit seiner weinenden Freunde das Eintreten des Todes erwartet. Phaidons Schluss-Satz :

„Dies, o Echekrates, war das Ende unseres Freundes, des Mannes, der unserm Urteil nach von den damaligen, mit denen wir es versucht haben, der trefflichste war und auch sonst der vernünftigste und gerechteste.“

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Dies ist nur eine verkürzte Wiedergabe einzelner, m.E. zentraler Elemente des Dialoges. Es lohnt sich durchaus, den gesamten Text zu lesen und kritisch zu durchdenken. Was heute den Naturwissenschaftlern weder positiv noch negativ gelingt, konnte damals auch bei den Philosophen (aus Schule des Pythagoras) nicht in für alle Zeit unwiderlegbarer Weise funktionieren: Per mathematischer bzw. logischer Beweisführung kann die Sterblichkeit oder Unsterblichkeit der Seele nicht letztgültig belegt werden - das fragliche Jenseits (als spätere 'Aufenthalts-Dimension' für die Seelen) ist den naturwissenschaftlichen Erkenntnismethoden nicht zugänglich. Zudem kommt Unsterblichkeit wohl nur durch eine immaterielle (über-natürliche) Komponente zustande, welcher auch für unser diesseitiges Bewusstsein und Verstandesvermögen nicht bzw. nicht vollständig zu erfassen ist.

Die Argumentation des Sokrates ist durchdrungen von dessen tiefer Überzeugung, dass die Seele unsterblich sei. Allein diese Überzeugung, nicht aber die Lückenlosigkeit seiner Beweisführung, lässt ihn voller Zuversicht dem Tode entgegen sehen. Worte wie "Der Tod ist erst der Anfang" könnten auch von ihm stammen.
Unerfreuliche Aspekte des gegenwärtigen Zeitgeistes resultieren aus der zwar oft verdrängten, aber sehr wohl präsenten Wahrnehmung vom Tod als gefürchteter Sensenmann, von dem kaum etwas angenehmes erwarten dürfe. Hier wird der für viele Menschen unbestreitbar leidvolle Sterbeprozess vermischt mit dem Zustand, der sich erst daran anschließt ...und von dem wir in Bezug auf die Seele herzlich wenig Wissen haben. 
Aus Angst vor beidem - einem potenziell wochen- oder Monate währendem Sterben sowie der Ungewissheit in Bezug auf den Zustand des Tot-seins - werden stressbehaftete Anstrengungen unternommen, um beides hinaus zu zögern. In angespanntem Lebenshunger wird der materieller Konsum und sinnliches Erleben(wollen) auf bisweilen zwanghaft anmutende Weise ausgeweitet und verlängert, bis die sichtbar begrenzte Lebenszeit dann trotz aller Angestrengtheit unwiederbringlich verronnen (vertan?) ist.
Gelänge es hingegen, den Tod als Freund oder wenigstens als einen weiteren Schritt auf dem Weg zur Vollendung unseres Daseins aufzufassen, könnte dieser stetige Stress- und Verdrängungszustand eventuell abgemildert werden. Wir würden uns angstfrei auf einen Prozess der Umwandlung einstellen und einlassen können, den wir als vorläufiges Ziel dieses Lebens(abschnittes) betrachteten.

"Angst ist die größte Barriere der eigenen Entfaltung und somit ein Hindernis auf dem Weg zum Ursprung, zu Gott."  Stefan von Jankovich

Das 'unvermeidliche' irdische Leben verkäme dank einer dergestalt modifizierten Perspektive nicht länger zum fragwürdigen Selbstzweck des Überlebens, sondern dient nun der bewussten Vorbereitung "für die Werte des jenseitigen Lebens." Mit der Einschränkung, dass je nach persönlichem Reifegrad zuvor noch einige weitere Übungsrunden (im Sinne der Karma- und Reinkarnationslehre) anstehen könnten.
Auch wenn die von dem griechischen Gelehrten hochgehaltene Todessehnsucht m.E. in der Welt der Lebenden heute meist nicht in Erscheinung zu treten braucht (es mag durchaus begründete Ausnahmen geben wie z.B. unheilbare Krankheiten), dürfen wir uns an dieser Zuversicht des Sokrates ein Beispiel nehmen - unabhängig von unserer eigenen Religion oder Weltanschauung.

Nun, das ist die Theorie. In der praktischen Umsetzung hänge ich noch ein wenig fest: den Tod als unabänderliches Daseinselement und unausweichlichen Zustand fürchte ich nicht mehr, seit ich mich vom römisch-katholischen Konzept der Höllenstrafen distanzieren konnte. Meine Furcht vorm Sterben ist hingegen geblieben, als unbelehrbarer Konsument einer Alltagsdroge (Nikotin) gehe ich nicht von einem notwendigerweise friedlichen Einschlafen aus. Je intensiver ich mich indessen mit Aspekten von Sterben und Tod auseinandersetze (z.B. Patientenverfügung? Organspende?), um so ruhiger bleibe ich innerlich, wenn der Gedanke 'Na, mit mehr 50 Jahren kommst du allmählich auf die Zielgerade' wieder einmal aufkommt.

Platons Phaidon, mit Hans-Georg Gadamer 

Anmerkungen

1. Platons Ideenlehre ist die neuzeitliche Bezeichnung für die auf Platon (428/427–348/347 v. Chr.) zurückgehende philosophische Konzeption, die Ideen als eigenständige, dem Bereich der sinnlich wahrnehmbaren Objekte ontologisch übergeordnete Entitäten annimmt. Solche Ideen werden zur Unterscheidung vom modernen Sprachgebrauch, in dem man unter „Ideen“ Einfälle, Gedanken oder Leitbilder versteht, „platonische Ideen“ genannt.

Übersicht zur Ideenlehre (Quelle: Wikipedia)

Platonische Ideen sind beispielsweise „das Schöne an sich“, „das Gerechte an sich“, „der Kreis an sich“ oder „der Mensch an sich“. Nach der Ideenlehre sind die Ideen nicht bloße Vorstellungen im menschlichen Geist, sondern eine objektiv existierende metaphysische Realität. Die Ideen, nicht die Objekte der Sinneserfahrung, stellen die eigentliche Wirklichkeit dar. Sie sind vollkommen und unveränderlich. 

Als Urbilder der einzelnen vergänglichen Sinnesobjekte sind sie die Voraussetzung von deren Existenz. Platons Ideenkonzeption steht somit in polarem Gegensatz zur Auffassung, dass die Einzeldinge die gesamte Wirklichkeit ausmachen und hinter den Allgemeinbegriffen nichts steht als das Bedürfnis, zur Klassifizierung der Phänomene Ordnungskategorien zu konstruieren.

Gesang der Geister über den Wassern (J.W. Goethe, 1779)

Des Menschen Seele Gleicht dem Wasser:
Vom Himmel kommt es,
Zum Himmel steigt es,
Und wieder nieder
Zur Erde muß es, Ewig wechselnd.

Strömt von der hohen,
Steilen Felswand
Der reine Strahl,
Dann stäubt er lieblich
In Wolkenwellen
Zum glatten Fels,
Und leicht empfangen
Wallt er verschleiernd,
Leisrauschend Zur Tiefe nieder.

Ragen Klippen Dem Sturz entgegen,
Schäumt er unmutig
Stufenweise Zum Abgrund.

Im flachen Bette
Schleicht er das Wiesental hin,
Und in dem glatten See
Weiden ihr Antlitz Alle Gestirne.

Wind ist der Welle
Lieblicher Buhler;
Wind mischt vom Grund aus
Schäumende Wogen.

Seele des Menschen,
Wie gleichst du dem Wasser!
Schicksal des Menschen,
Wie gleichst du dem Wind!

Edgar Cayce (2) - Reinkarnation, unser Weg zurück

Sollte es einen Weg für uns Menschen in einen ewigen, rundum glücklichen Zustand geben, dann hängt dieser Weg weder von der Mitgliedschaft im richtigen Verein ab noch von einem aus unserer Subjektivität erwachsenden Glaubenssystem...

Die Beiträge zu Reinkarnation und Auferstehung sind ab Januar 2013 hier zu finden:

• Edgar Cayce über Reinkarnation, Karma und  ‘Erbsünde’
• Edgar Cayce - Unser Weg zurück 
• Wiedergeburt, Auferstehung… oder das ewige Nichts?

Edgar Cayce im Oktober 1910

Edgar Cayce über Reinkarnation, Karma und Erbsünde

Sollte es einen Weg für uns Menschen in einen ewigen, rundum glücklichen Zustand geben, dann hängt dieser Weg weder von der Mitgliedschaft im richtigen Verein ab noch von einem aus unserer Subjektivität erwachsenden Glaubenssystem...

Die Beiträge zu Reinkarnation und Auferstehung sind ab Januar 2013 hier zu finden:

• Edgar Cayce über Reinkarnation, Karma und  ‘Erbsünde’
• Edgar Cayce - Unser Weg zurück 
• Wiedergeburt, Auferstehung… oder das ewige Nichts?

Edgar Cayce im Oktober 1910

Ur- Christentum - ein neues Weltbild

'Das neue Weltbild' v. Claus Speer

Der neue Weg aus alten Wurzeln
Das von Claus Speer im 'Arbeitskreis Origines' (Webadresse) vorgestellte 'neue Weltbild' (pdf) bietet eine vervollständigte Sicht der geistigen bzw. jenseitigen Welt an. 

Das vorgestellte Weltbild sei nichts gänzlich Neues und stehe daher auch nicht im Widerspruch zur ursprünglichen christlichen Leere: Wesentliche Elementen daraus wurden bereits von dem griechischen Gelehrten und Kirchenführer Origenes (186- 254 n. Chr.) gelehrt. , also nur ein Jahrhundert nach Niederschrift der kanonischen Evangelien.
Den Einstieg bildet ein Schaubild, das den Werdegang eines Menschen bzw. einer Seele über mehrere Inkarnationen hinweg zeigt und m.E. die Überschrift 'Reifeprozess der Seele' tragen könnte.

Weiterlesen...

'Seth': Der Tod ist weder ein Anfang noch ein Ende

Leser der von Udo Petscher schriftlich fixierten 'Holofeeling'-Werke erinnern sich sich vielleicht an Formulierungen wie 'Es wird immer so sein, wie du denkst, das es ist'. Die von uns wahrgenommene Realität finde nicht unabhängig von uns statt, sondern werde von uns selbst 'nach außen' projiziert - gewissermaßen als Simulation oder virtuelle Erlebnis- und Erfahrungswelt.

Auch die Texte von 'Seth', dem multidimensionale Lehrer des Mediums Jane Roberts, nehme ich gerne zur Hand, um mir die Welt 'als Ganzes' erklären zu lassen. Dem Vernehmen nach ist jeder Gedanke an etwas Neues, Überraschendes, geradezu Unglaubliches - also das Verlassen der ausgetretenen Bahnen im eigenen Denken - eine winzige Vorbeugung gegen Demenz. Demnach wäre jedes Seth-Kapitel für mich eine kleine Alzheimer-Prophylaxe ...denn Unglaubliches und unglaublich Faszinierendes finde ich darin zuhauf. 😉

• Falls Ihnen 'Seth' und auch Jane Roberts gänzlich unvertraut sind, schlage ich vor, zunächst den Beitrag "Seth - ein multidimensionales Bewusstseins- und Selbstbild" zu lesen.

Ohne jeden Dogmatismus teilt Seth uns jenes Prinzip der Erschaffung von Realität durch Gedanken und Überzeugungen mit - insbesondere als Aspekt unseres physischen Todes:

• "Ein Glaube an das Höllenfeuer kann dazu führen, dass ihr Hades- Verhältnisse halluziniert."
• "Ein Glaube an einen stereotypen Himmel kann Halluzinationen paradiesischer Umstände hervorrufen."

Auch Seth, dem Lehrer aus Jane's Außenwelt, zufolge formen wir unsere Realität immer in Übereinstimmung mit unseren Vorstellungen und Erwartungen - dies liege in der Natur des Bewusstseins.
Doch selbst dann ist eine solche Halluzination nur ein zu durchlaufendes Stadium, das aber vermieden werden kann, denn:

"Das Bewusstsein muss von seinen Fähigkeiten Gebrauch machen. Die Langeweile und Stagnation eines stereotypen Himmels [oder einer fortwährend quälenden Hölle] können das strebende Bewusstsein nicht für lange befriedigen."

Das Jenseits (die Empfindungswelt, in der sich das Bewusstsein befindet, sobald es sich nicht mehr physisch ausdrücken kann) sei ein Ort, wo wir unsere Ziele für die nächste Inkarnation festlegen.

So gesehen erfüllen positive religöse Vorstellungen von Tod und Jenseits tatsächlich eine nützliche Funktion - beim 'Hinübergleiten', auch wenn sie sich später als phantasievolle Kinderfibel herausstellen. Es sei möglich und sinnvoll, sich durch die Erweiterung des diesseitigen Erfahrungsspektrums auf das Jenseits vorzubereiten - durch 'Erfahrungen mit Bewusstseinsprojektion' und den Erwerb von Wissen um die 'Beweglichkeit des Bewusstseins'. So könne man die nach dem Tode gegebene Umwelt gewissermaßen im voraus erleben und die Verhältnisse dort kennen lernen.

Auch wenn ich das Bild das von 'Seth' gezeichnete Bild über Tod und Jenseits nur zum Teil verstehe, erscheint mir diese Anregung einleuchtend - doch wie kann sie umgesetzt werden?
Schon der diesseitige Glaube an ein Leben nach dem Tod werde es erleichtern, sich an die neue Situation zu gewöhnen. (der Glaube an die 'Auferstehung des Fleisches' allerdings ist ohne Belang, da unser Körper in seiner bisherigen Form nicht weiter existiert.
Darüber hinaus seien Traumerinnerungs-Experimente und weitere geistige Übungen hilfreich, wie sie im Buch 'Gespräche mit Seth' beschrieben sind.
(M.E. bedarf es neben einer grundsätzlichen Offenheit und Unvoreingenommenheit auch einer besonderen Veranlagung, um auf diesem Weg einige Schritte zu gehen.)

Auch wenn 'nicht jeder Tod gleich' sei, das Jenseits diene in allen Fällen der Weiterentwicklung des Bewusstseins und der Vertiefung von Erkenntnissen.

Eine mögliche Desorientiertheit dauert in den meisten Fällen nicht sehr lange, teilt Seth seiner Zuhörerschaft mit - auch weil wir von Seelenführern begleitet werden, erfahren Lehrern, die uns über unsere neue Situation aufklären.
Wie schnell wir diesen Lehrern Glauben schenken, oder ob wir uns aus Angst vor Identitätsverlust an den vergänglichen Körper klammern, hängt stark von unseren im Diesseits erworbenen Überzeugungen ab. Er wird nicht müde wieder und wieder zu betonen, dass die derzeitige Bewusstseinsebene (unser 'ICH') von Tod und Jenseits nicht verschlungen wird - denn die Seele sei ewig, als unvorstellbare Quelle schöpferischer Energie.

"Stellt euch einen Augenblick lang einmal vor, ihr wart ein Kind, und ich würde den Versuch unternehmen, euch zu erklären, wie euer voll entwickeltes, erwachsenes Ich einmal aussehen wird - und in meiner Erklärung würde ich sagen, dass dieses erwachsene Ich bis zu einem gewissen Grad bereits in euch angelegt ist als Auswuchs oder Projektion von dem, was ihr seid.
Und das Kind sagt: "Und was wird aus mir? muss ich sterben, um dieses andere Ich zu werden? ..."

Bevor das Selbst sich insgesamt (als multi-dimensionale Persönlichkeit) erkenne, finde in jedem Fall eine Phase der Selbstprüfung statt - eine Analyse, inwieweit die Ziele für die gerade abgeschlossene Inkarnation (die sich das Bewusstsein selbst gesteckt hat) erreicht wurden; Schwächen werden offenbar und das Individuum trifft eine Entscheidung, ob es erneut eine Inkarnation durchlaufen will.
Vielfach kann es naheliegend sein, denselben Zyklus zu wiederholen...

In dieser Phase kurz nach dem körperlichen Tod sind unterschiedliche Lebenssymbolisierungen möglich; hierbei handelt es sich Erlebnismomente, die vom jeweiligen Lebensverlauf bestimmt sind. Bei denen, die sich zu Lebzeiten nicht genug um Selbstkritik gekümmert haben, seien Szenarien wie das folgende denkbar:

"Nach dem Tod kann dem Individuum sein (unmittelbar vergangenes, physisches) Leben als ein Tier erscheinen, mit dem es sich auseinandersetzen muss, denn der Mensch muss sich in allen seinen Teilen selbst annehmen."

Jede Alternative, wie die Halluzination endet, ob er nun auf dem Tier reitet, sich mit ihm anfreundet, es zähmt, tötet oder von ihm getötet werde sorgfältig erwogen, denn das Ergebnis, zu dem er gelangt, wird seine künftige Entwicklung mitbestimmen.

Unterliegen Sterben und Tod einer Ordnung?
Sind die Erfahrungen kurz nach dem Tode bei aller möglichen Verschiedenartigkeit irgendwie geordnet?
Seth's Antwort auf diese häufig gestellte Frage kommt einem "Ja und Nein" gleich:

• Nein - denn es gibt keine eine Realität nach dem Tode, denn jede Erfahrung sei verschieden.

• Ja - die individuellen Erfahrungen lassen sich dennoch jedoch Dimensionen einordnen. So gibt es ein Eingangsstadium - etwa für jene, die noch stark auf die physische Realität eingestellt sind. Dies kann z.B. in der Form einer für das Ich sehr realen Halluzination bestehen, in einem Ausbildungszentrum unterrichtet zu werden - über das Wesen von Realität und Wahrnehmung, oder als Unterweisung für diejenigen, die eine Rückkehr in eine physische Umwelt beabsichtigen.

Derartige Unterweisungen müssen nicht bewusst ablaufen, vieles könne wie im Schlaf erlernt werden...

Der wesentliche Unterschied zu bekannten Jenseitsbildern der Religionen liege darin, dass wir selbst es sind, (genauer gesagt unsere Gesamt-Persönlichkeit) die gemeinsam mit den für und zuständigen Seelenführern solche Projektionen entwerfen. Beinahe könnte man losgelöst von Freuds Begrifflichkeiten sagen: "Das Höhere Selbst  trainiert das Ich".

Wenn aber die Persönlichkeit fast ausschließlich mit ihrem körperlichen Erscheinungsbild identifiziert war, kann es vorkommen, dass ein Verstorbener seine Erfahrung vollkommen mißversteht und versucht, in den Leichnam zurückzukehren. Er bemerkt dann nicht, dass er selbst (sein Ich-Bewusstsein) völlig intakt ist, sondern trauert sehr lange um den unheilbar kranken Körper.

In jedem Fall aber werdet ihr finden wir uns nach dem Verlassen des des physischen Körpers in einem neuen Leib wieder, der uns zwar physisch vorkommt, für die Bewohner unserer bisherigen Welt nicht sichtbar ist. Dieser Körper hat dieselben Fähigkeiten wie der Körper in unseren Träumen... er kann fliegen, durch Wände gehen und durch unsere Gedankenimpulse von einem zum anderen Ort beamen. (Schade, dass dies nicht der Dauerzustand ist - doch in diesem Falle kämen wir auf unseren Flügen kaum dazu, soziale Bindungen einzugehen. Diese sind aber nicht minder wichtig..)
Von daher ist, wenn wir Seth Glauben schenken dürfen, unsere Traumwelt mit unseren Fähigkeiten und Wahrnehmungen im Jenseits durchaus vergleichbar. Deshalb täten wir gut daran, diese Traumrealität schon jetzt näher kennen zu lernen. (Wer regelmäßig von Alpträumen geplagt wird, wird sich für diese Perspektive schwerlich begeistern können.)

Fazit: Das Prinzip, nach dem Gedanken und Vorstellungen die wahrgenommene Realität erzeugen, gilt für das Diesseits ebenso wie für die Traumwelt und das Jenseits. Folglich haben wir die Möglichkeit, nach unserem Tode einen spirituellen Kampf auszufechten - den wir aber vermeiden können, wenn wir diesen Mechanismus durchschauen.

Das Interessante an dieser Sichtweise ist für mich, dass sie dem Jenseitsbild der Theologie im Grunde nicht widerspricht, sondern das Zustandekommen der durch Religion vermittelten Jenseits-Instanzen (Himmel, Hölle, Nirwana,... ) zu erklären sucht.
Allerdings lässt diese Abstraktion offen, wo unsere Rolle endet - und wo das Eingriffen eines übergeordneten, göttlichen Schöpfers beginnt. Ist unser Gesamt-Selbst wiederum ein Fragment seines weitaus gewaltigeren Bewusstseins? 

Dann wär's plausibel, glaube ich...