Ewige Hölle oder Allversöhnung?

“Höllenpredigten! Da schauert es uns. Und Gott sei Dank, es gibt sie ja auch kaum noch. Ich selbst kann mich nicht erinnern, jemals über die Hölle gepredigt zu haben.”

…heißt es hier in einer christlichen Predigt. Haben sich denn die großen Kirchen von ihrem einzigen Drohinstrument, das Aufklärung und Säkularisierung überstanden hat, verabschiedet?

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Der ‘Beweis’ biblischer Wahrheiten–ein religiöser Zirkelschluss?

Wann immer ich Artikel mit Tags wie ‘Gottesbeweis’ oder ‘Warum die Bibel 100% wahr ist’ entdecke, lese ich diesen meist mit recht großem Interesse. Besonders dann, wenn archäologische Ausgrabungen (vgl. Archäologie Palästinas) oder die Analyse alter Schriften (vgl. Qmran, Nag Hammadi) biblische Aussagen stützen sollen.
Es kommt aber vereinzelt vor, dass ich nach dem ersten Drittel entnervt aufgebe – wenn die vorgefundene Argumentation einen typischen Zirkelschluss aufweist und sinngemäß nur erklärt: 'Die Bibel ist das Wort Gottes - sie ist wahr, weil in der Bibel steht, dass sie wahr ist.'
Bibeltreue Christen vertreten offensiv ihren Anspruch, dass die vollständige Bibel ausnahmslos von Gott inspiriert sei. Als Beweis hierfür zitieren sie gerne Bibelpassagen (z.B. Worte Jesu), die eben dies ausdrücken sollen. Unterstützend werden tausende Prophetien angeführt, die sich vorgeblich erfüllt haben.

Ein Zirkelschluss oder Zirkelbeweis ist ein “Beweisfehler, bei dem die beweisenden Behauptungen das erst noch zu Beweisende schon enthalten.”

Diese Art der Argumentation beruht darauf, dass man etwas als wahr annimmt (= eine noch beweisbedürftige Prämisse aufstellt) und diese noch unbewiesene Aussage selbst als Voraussetzung einsetzt, um damit weitere Aussagen als offensichtlich wahr darzustellen.
In eine geschickten Argumentationsketten kann dieser Selbstbezug auch über mehrere Stufen erfolgen, sodass der Zirkelschluss nicht (sofort) offensichtlich wird und mitunter schwer zu entdecken ist.

Wird der fehlerhafter Charakter einer solchen Beweisführung dann offen gelegt, schädigt er nicht zuletzt die Glaubwürdigkeit dessen, was bewiesen werden sollte – eigentlich ist dies ebenso unschlüssig wie der Zirkelschluss an sich. Mit anderen Worten: Eine unzulässige Beweisführung kann ebensowenig belegen, dass die Bibel unwahr sei.

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Grausamer, liebender Gott? Die Frage nach dem 'richtigen' Gottesbild

"Das richtige Gottesbild" - Vortrag von Gerhard Padderatz

Gott muss oft dann herhalten, wenn die Menschen einen Schuldigen brauchen. In einer 'schlechten' Zeit mit Naturkatastrophen und wirtschaftlichen Krisen nimmt die Religiosität allgemein zu, weil Gott als Urheber dieser Unglücksfälle angesehen wird bzw. weil man sich Hilfe von ihm erhofft. Der Vortrag von Gerhard Padderatz beschäftigt sich mit einer Reihen von Anekdoten des A.T., in denen der biblische Gott als Urheber von Kriegen und ethnischen ‘Säuberungen’ dargestellt wird. Mit dem ‘lieben Gott’ nach heutigem Verständnis sind sich solche Episoden kaum kompatibel.

Ist es wirklich Gott, der für diese Grausamkeiten verantwortlich ist? Wenn er wirklich gütig und barmherzig ist, warum sollte Gott dann die Freundschaft und Liebe zu ihm mit der Drohung 'Liebt mich, oder ich foltere euch für alle Zeit' erzwingen (und damit seit so vielen Jahren gescheitert sein)?
In den meisten christlichen Gemeinschaften herrscht die Vorstellung von einem distanzierten, strengen Gott vor, der je nach Laune (und wen er vor sich hat) auch mal barmherzig ist. Jedenfalls resultiert diese Vorstellung aus der Lektüre der Bibel, sofern man die 'unangenehmen' Kapitel nicht ausblendet.
Dass Gott sich nicht ständig über die Kausalität hinweg setzt und in das Geschehen von Ursache & Wirkung der materiellen Welt einmischt, scheint mir persönlich einleuchtend. Daraus folgt auch, dass nicht jedes Gebet erhört wird - und dass es manchmal wohl auch ganz hilfreich sein mag, wenn ein Gebet nicht zum sichtbaren Erfolg führt. Doch mit dem Bestrafungskonzept, insbesondere die Idee einer ewigen Strafe für 'Sünder und Ungläubige', tue ich mich ausgesprochen schwer - wie auch mit der biblischen Behauptung, Gott habe sowohl die Ausrottung ganzer Völker befohlen als auch die grausame Steinigung einzelner.
Wer die ganze Bibel liest, stellt fest, wie oft in ihr von Strafe, Vernichtung und auch Rache die Rede ist. Die Frage „Können wir Vertrauen haben zu einem Gott, der mit Feuer und Tod droht?" ist somit durchaus naheliegend. Lautet die Botschaft des biblischen Gottes tatsächlich "Wenn ihr mich nicht liebt, werde ich euch vernichten?“
Hier wiegen die Furcht einflößenden Berichte der Bibel schwerer als die Geschichten über die Liebe Gottes zu den von ihm Auserwählten. Kann man so einem Gott blind vertrauen und sich wünschen, dass sein Wille geschehe? Intuitiv wissen wir: zwar lassen sich Gehorsam und Unterwerfung durch Androhung von Gewalt erzwingen, nicht aber wirkliche Freundschaft oder gar Liebe. Doch Gott agiert im A.T. so, und auch Jesus sagt seinen Jüngern deutliche Worte:

„Dies ist mein Gebot, dass ihr euch untereinander liebt.“ Und dann fügt er noch hinzu:
„Ihr seid meine Freunde, wenn ihr tut, was ich euch gebiete.“ Johannes 15,12;15,14

Warum spricht Gott so? Sollte man annehmen, die Menschen damals hätten keine andere Sprache nicht verstanden? Konnten sie nicht glauben, dass sie Freunde Jesu und Freunde Gottes sein durften? Sollte Gott dieses Wesensmerkmal des Menschen nicht verstehen oder einfach ignorieren?

Das richtige Gottesbild - Ist Gott grausam? Gibt es eine Hölle?



(Auch dieses Buch mit dem Titel "Knechte oder Freunde?" thematisiert die zentralen Fragen, die viele Menschen sich in Bezug auf das Konzept 'Glaube durch Strafe' stellen: 

„Wenn du möchtest, dass wir deine Freunde sind, warum ist dann ein großer Teil der Bibel so geschrieben, als wären wir Knechte, die einfach nur zu gehorchen haben, und das unter Androhung von Strafen?"

Leider ist die gegebene Antwort nicht von der gleichen Güte wie diese Fragen: Letztlich läuft sie darauf hinaus, dass wir die Beweggründe Gottes nicht verstehen können und ihm deshalb vertrauen sollten. 

"...Gott liebt die Menschen so sehr, dass er es riskiert, vorübergehend gefürchtet und sogar gehasst zu werden, wenn er dadurch vielleicht verhindern kann, seine Kinder ganz zu verlieren.")

Der Bibeltext „Wen der Herr lieb hat, den züchtigt er“ werde leichter begreiflich, wenn in der Übersetzung anstelle 'züchtigen' die Verben 'erziehen, trainieren oder korrigieren' verwendet werden. Die in der Bibel genannten Grausamkeiten werden dadurch für mich nicht nachvollziehbar, sofern diese Gott überhaupt zugeschrieben werden sollten.
So weit bin ich einverstanden: Unser gesamtes Leben unter anderem dient dazu, zu lernen oder besser gesagt, bestimmte Einsichten durch Erfahrungen und  zu verinnerlichen. Doch dazu bedarf es keiner übernatürlichen Strafe, das Prinzip der Kausalität ist mehr als ausreichend: Zu realisieren, dass eigene Entscheidungen und Handlungen immer zu adäquaten Konsequenzen führen, wird (früher oder später) so manche Verhaltenskorrektur bewirken.

Auf diese Weise mag jeder von uns irgendwann an den Punkt gelangen, der im Film von wenn Neale Donald Walsch reichlich plakativ dargestellt ist (Ich meine die Szene, wo Walsch sich an einem weiteren Tiefpunkt seines Lebens befindet und sich plötzlich die Stimme Gottes (mit viel Hall) die Worte an ihn richtet: „Hast du endlich genug?“):
Bestimmte Erfahrungsmomente werden uns immer wieder aufgetischt, bis wir 'es' kapieren...
Bleiben wir noch etwas bei Walsch's Film 'Gespräche mit Gott'. Obwohl die Symbolik bisweilen platt (oder sogar ‘erbärmlich’?) ist, sind darin einige wesentliche Aussagen zum richtigen oder falschen Gottesbild enthalten. Einige Zitate, sinngemäß wiedergegeben:

“Ihr habt die Elternrolle auf Gott projiziert ... und seid so zu einer Vorstellung von Gott gelangt, der richtet, belohnt oder bestraft. ... Die auf angst gegründete Realität beherrscht die Erfahrung von Liebe. Brauchst du die Angst, um dass zu tun was an sich gut und richtig ist? Muss dir gedroht werden, damit du gut bist?
Du selbst legst die Richtlinien fest. Liebe ist Alles, aber in schwierigen Zeiten zieht ihr vor, das zu vergessen.”

Rhetorische Fragen, welche die Idee wirksam entkräften, dass ein gütiger und allwissender Gott seine bewussten Geschöpfe individuell strafen sollte. Was könnte auch durch grausame Zwangsmaßnahmen erreicht werden - vor allem nach dem irdischen Leben, wenn sich jeder pädagogische Zweck erledigt hat? Und vorher: Kaum mehr als eine äußerliche Verhaltensanpassung, geboren aus Angst und Unterwürfigkeit, bestenfalls Erfurcht.
Doch kein noch so mächtiger Schöpfer wird Empfindungen wie Liebe und ehrliche Dankbarkeit ihm gegenüber mit brutalem Zwang erzeugen.
Eine tiefgreifende innere Veränderung benötigt zudem Zeit und vor allem Selbst-Erkenntnis. Sie kann von außen unterstützt, aber niemals herbeigeführt werden. Für mich ist nicht erkennbar, warum ein alles wissender Gott, der uns besser kennt als wir uns selbst, diesen Umstand übersehen sollte.

“Sollte ich dich bestrafen, weil du eine Wahl getroffen hast, vor die ich dich gestellt habe?”

Eine Fragestellung reicht im Grunde als Richtschnur für alles Handeln im Leben aus: Was würde die Liebe jetzt tun?
Erfahrung sei das primäre 'Kommunikationsvehikel' Gottes, heißt es an anderer Stelle bei Walsch. Als Folge des Ignorierens unserer Erfahrung durchlebten wir sie stets von neuem. Säen..ernten… säen..ernten ...
Bibeltreue Christen sehen das verständlicherweise anders: Der Herr sei eifersüchtig, er  habe Verehrung und Respekt eingefordert, sogar erzwungen ... ein so kleinmütiger Gott ist für mich nicht vorstellbar, jedenfalls nicht als ein unendlich mächtiger, wissender und schöpfender Geist.
Indessen sind die uns grausam erscheinenden Bibelstellen nicht weg zu diskutieren, manche von ihnen beziehen sich auf reale Ereignisse. Ich habe keinen Zweifel daran, dass von Menschen begangene Taten wie Folter, Morde und Vernichtung dem biblischen Gott JHWH in die Schuhe geschoben wurden.
Wurde hier der Versuch unternommen, diesen Gott für politische Zwecke zu instrumentalisieren und menschliches Verhalten durch seine ‘Intervention’ zu rechtfertigen? Für mich bleibt es bei meiner Überzeugung, dass Gott nicht grausam ist.
(Falls es aber so etwas gäbe wie ‘Halbgötter’ – Wesenheiten, die zwar nicht allmächtig, uns Menschen dennoch weit überlegen sind und zudem eigenständige Ziele verfolgen, dann entstünde ein anderes Bild.)
In diesem Zusammenhang ist auch die Frage zu stellen, ob wir Menschen uns bisweilen nicht viel zu wichtig nehmen. Seit wenigen Jahren erst nimmt die Astrophysik zur Kenntnis, dass Sterne wie die Sonne mit einer Reihe von sie umgebenden Planeten der Normalfall im Weltall zu sein scheint. Solange man nur die Sterne, nicht aber die Planeten beobachten bzw. durch Messungen nachweisen konnte, glaubte man an die Einzigartigkeit unseres Sonnensystems.
Wenn aber eine Vielzahl solcher Konstellationen existiert, haben sich womöglich auch Milliarden von Zivilisationen bewusster, intelligenter Lebensformen entwickelt. Dieser Gedanke ist tröstlich und verwirrend zugleich: wir Menschen wären, träfe er zu, zwar nicht einsam in einem riesigen, ansonsten unbelebten Universum – aber wir wären dann sicher nicht länger die Krone und das Zentrum der Schöpfung:

“Das ist die große Illusion, der du anheimgefallen bist: Du glaubst, dass Gott sich auf die eine oder andere Weise darum bekümmert, was du tust. ...bekümmert es dich denn, was deine Kinder tun, wenn du sie zum Spielen hinaus schickst? Ist es für dich von irgendwelcher Bedeutung, ob sie Fangen oder Verstecken oder Ochs am Berg spielen? Nein - und zwar weil du weißt, dass sie sich in Sicherheit befinden. Du hast sie in eine Umgebung gebracht, die nach deinem Dafürhalten freundlich und ausgesprochen in Ordnung ist. Selbstverständlich wirst du immer hoffen, dass sie sich nicht verletzen.
Und wenn es geschieht, bist du da und hilfst ihnen, heilst sie, lässt sie sich wieder sicher fühlen, wieder glücklich sein und wieder hinausgehen und einen weiteren Tag mit Spielen verbringen.“

Der wirkliche Trost dieser Aussage liegt für mich aber in einem anderen Umstand: Auch wenn wir dies gegenwärtig nicht erfassen können, kann uns (unserer unvergänglichen Seele) nichts wirklich Schlimmes geschehen – denn letztlich ist da ‘jemand’, der auf uns aufpasst – auch wenn ‘er’ nicht erkennbar reagiert, wenn wir von Zeit zu Zeit stolpern oder straucheln...

Ur- Christentum - ein neues Weltbild

'Das neue Weltbild' v. Claus Speer

Der neue Weg aus alten Wurzeln
Das von Claus Speer im 'Arbeitskreis Origines' (Webadresse) vorgestellte 'neue Weltbild' (pdf) bietet eine vervollständigte Sicht der geistigen bzw. jenseitigen Welt an. 

Das vorgestellte Weltbild sei nichts gänzlich Neues und stehe daher auch nicht im Widerspruch zur ursprünglichen christlichen Leere: Wesentliche Elementen daraus wurden bereits von dem griechischen Gelehrten und Kirchenführer Origenes (186- 254 n. Chr.) gelehrt. , also nur ein Jahrhundert nach Niederschrift der kanonischen Evangelien.
Den Einstieg bildet ein Schaubild, das den Werdegang eines Menschen bzw. einer Seele über mehrere Inkarnationen hinweg zeigt und m.E. die Überschrift 'Reifeprozess der Seele' tragen könnte.

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Was ist Zeit ... und was ist Ewigkeit?

Vortrag von Professor Werner Gitt

Von Zeit zu Zeit lande ich bei den Vorträgen von Prof. Gitt, obgleich ich mit kaum seinen theologischen Kernaussagen kaum übereinstimme.
Gitts einleuchtende Ausführungen über das Phänomen der Zeit aus wissenschaftlicher Sicht und und Alltagserfahrung münden in die Feststellung: den meisten Menschen stößt es unangenehm auf, wenn sie an die Begrenztheit ihrer verfügbaren Lebenszeit erinnert werden.
Wohl wahr, da treten gewisse Widerstände auf: nach Möglichkeit vermeiden wir jeden Gedanken an den eigenen Tod. 
Für mich ist nicht der Tod als Zustand beängstigend, sondern der Vorgang des Sterbens ...dieser Übergang in ein anderes, ungewisses Dasein wirft etwas Düsteres, Bedrohliches als Schatten voraus. 
Unsere moderne Vernunftskultur betreibt großen Aufwand, um das Sterben den Tod und  - zu verdrängen und um jeden Preis hinaus zu zögern. Das sichtbare Resultat solcher lebensverlängernder Maßnahmen erweist sich mitunter als zweifelhaft. Leben bedeutet mehr als nur zu überleben, entscheidend ist die subjektive Lebensqualität. 
Insoweit erachte ich es kaum als erstrebenswert, mit 90, 100 oder noch mehr Jahren in erbarmungswürdiger Hilflosigkeit  vor mich hin zu vegetieren - und keinen der einstigen Weggenossen mehr um mich zu haben. Die Erfolge der Medizin erweisen sich als ambivalent zu sehen.

Auf diesem Weg kommt Werner Gitt auf biblische Inhalte zu sprechen, die uns nicht nur den eigenen Tod als unausweichlich vor Augen führen. In diesem Kontext redet er eine vermeintlich begründete Angst vor dem 'Danach' herbei: Wer sich zu Lebzeiten 'nur' für Gott, aber nicht für dessen Sohn entscheide, sei unwiederbringlich verloren. Bei der Schilderung dieser wenig tröstlichen Aussichten für 'Ungläubige' greift die Bibel zu durchaus eindrücklichen Metaphern und Beschreibungen ...sinngemäß: 'nie wieder etwas anderes spüren als Finsternis, Schmerz, unerfüllte Sehnsucht - Heulen und Zähneklappern'. Dieser gnadenlose Unheils-Zustand wird gerne und oft mit unerträglicher Hitze assoziiert. 
Diesen manipulativen Ansatz kennt man, nicht zuletzt von kirchlichen Institutionen: die Mobilisierung tief verwurzelter Ängste soll den Boden für jene 'christliche' Heilslehre bereiten, zu der vorgeblich keine Alternative existiert.

Auch Gitt bedient sich leider dieser Rhetorik der Furcht: es sei wohl besser sei, sich aus nackter Angst zum christlichen Gottesglauben zu bekehren, als sich gar nicht zu bekehren. Dabei gelingt es weder ihm noch anderen christlichen Vertretern, mir die Widersprüchlichkeit zwischen nie endender Bestrafung und unendlicher Liebe sowie Gottes' Gnade auszureden. Aber: Andererseits ist es sicher kein Fehler, über die Endlichkeit dieses Lebens sowie mögliche Konsequenzen des eigenen Handelns / Nichthandelns nachzudenken.

Kausalkette oder Bestrafung?

Dass wir früher oder später mit den Auswirkungen unseres Verhaltens konfrontiert werden, ist Bestandteil fast aller spirituellen Konzepte: das Prinzip der Kausalität(1)- wonach man (zwangsläufig) ernten wird, was man selbst gesät hat - ist aus den Religionen nicht wegzudenken. Ob es nun das Karma einer späteren Reinkarnation ist, die Vorstellung vom Paradies im Islam oder Himmel, Hölle sowie das unangenehme, aber zeitlich begrenzte Purgatorium (Fegefeuer) - dem Konzept eines Feedbacks begegnen wir nahezu in jeder Anschauung.

Den primären Unterschied zwischen diesen Konzepten sehe ich in deren Sinnhaftigkeit für den einzelnen Betroffenen:

• Die von Christen mehrheitlich und meines Wissens auch im Islam vertretene Vorstellung der ewigen Strafe entbehrt jeder Sinnhaftigkeit für das betroffene Individuum, sobald es diesen Zustand einmal erreicht hat. Pädagogischer Zweck, etwa eine beasichtigte Verhaltenskorrektur? Fehlanzeige! Es gibt in kein Zurück - obwohl für Gott absehbar gewesen sei, dass die Mehrheit seiner bewussten Geschöpfe genau dort landen werde:

"Geht ein durch die enge Pforte! Denn die Pforte ist weit und der Weg ist breit, der ins Verderben führt; und viele sind es, die da hineingehen. Denn die Pforte ist eng und der Weg ist schmal, der zum Leben führt; und wenige sind es, die ihn finden." [Matth, 7,13-14; Schlachter]

Die einzige individuelle Sinngebung, wenn man sie denn sehen möchte, liege in der rechtzeitigen 'Bekehrung' - der höhere Zweck der 'Hölle' aber bestehe darin, dass Gott die Sünde aus dem Himmel fernhalten wolle. Im Kontext dieser 'Zweckmäßigkeit' wird gerne Bezug auf die Erbsünde genommen:
Durch Adam, Eva und die Schlange (woher kam die eigentlich?) habe sich gezeigt, dass schon eine einzige schwere Sünde die gesamte materielle Schöpfung 'verdorben' habe ...das dürfe und werde im Himmel nicht wieder geschehen. Mir scheint, 'da oben' bliebe sehr viel Platz, falls eine Hölle als Endlager für Unverbesserliche existiert. 'Sünde', Zweifel und vielfältige Weltanschauungen sind nun mal Wesensmerkmale der Spezies Mensch.
Wozu dient das Geschenk des freien Willens, wenn dessen Ingebrauchnahme zu endloser Bestrafung führt?

• Andere Auffassungen - etwa die Gnosis oder die Allversöhnung - bestätigen ebenfalls Ursache und ihre unausweichliche Wirkung, d.h. zwangsläufige positiven und negativen Konsequenzen aus unserer gesamten Lebensführung. Doch sie verneinen, dass nicht eine einzige Seele unendlich lange 'gestraft' oder durch das Kausalitätsprinzip den Folgen eigenen Handelns ausgesetzt wird. Die Beiträge über Edgar Cayce (Edgar Cayce und die ‘Erbsünde’ und Edgar Cayce (II) – Reinkarnation, unser Weg der Rückkehr zu Gott) gehen ausführlich auf eine meines Erachtens in sich schlüssige Form dieser Betrachtungsweise ein).

Der Sinn und Zweck dieser 'unchristlichen' Konzepte liegt in einer Form des Lernens, die manchmal auch als "seelische Evolution" bezeichnet wird. Dieser Begriff mag etwas irreführend sein, denn naturwissenschaftliches Evolutionsgeschehen - Mutation und Selektion - kommt bei diesem Reifungsprozess nicht zustande.

Schwarz oder Weiß - für alle Zeit?

Das Regelwerk der Bibel betrachtet Prof. Gitt als ein geeignetes Normenkonzept, damit wir die uns zur Verfügung stehende Zeit sinnvoll und zielorientiert zu nutzen.


Nun ja, die zentralen Verhaltensnormen der Bibel sind kaum als falsch zu bezeichnen, schließlich findet unsere gesamte Sozialethik ihren Anfang unter anderem in der Bibel. So ziemlich jeder von uns kennt die Zehn Gebote und die Bergpredigt (zumindest dem Namen nach).

Gitts Intention - seine Zuhörerschaft zu motivieren, ihre begrenzte Lebenszeit bewusst und sinnvoll zu nutzen - kann man wohl nur positiv auffassen.
Eine sinnvolle Anregung ist es zudem, beizeiten über den Tod nachzudenken und sich eine persönliche Einstellung in Bezug auf die Frage nach dem 'Danach' zu erarbeiten. Wem es gelingt, eine wie auch immer geartete Überzeugung von einem Weiterleben nach dem Tod zu gewinnen, der kann daraus einiges an Zuversicht beziehen und eventuelle Zukunftsängste abbauen.

Für Gitt geht es freilich auch darum, dass seine Zuhörer nicht nur 'irgendeinen' Gottesglauben besitzen, sondern wie er einen von Demut und Schuldbewusstsein geprägten Zugang zu Jesus erfahren, der für den Informatiker Gitt das Zentrum seiner Spiritualität bildet. Für mein Empfinden offenbart dieser Zugang eine selektive und dogmatische Haltung; er lässt allein das Wort der Bibel gelten und blendet undifferenziert jedes Infragestellen aus. 
Nun ja, versetzt man sich für einen Moment in das Glaubensmodell von Gitt, dann (und nur dann) ist Kritik am biblisch-christlichen Weltbild ausgeschlossen; für ihn ist die gesamte Bibel das einzige Wort seines Gottes und als solches unantastbar. Würde Werner Gitt die Aussagen und Forderungen der Bibel relativieren, bliebe er sich selbst nicht treu. Immerhin verbreitet er nicht das verbrauchergerechte Bild vom neo-katholischen, 'lieben' Gott  - sondern er geht von einem 'zornigen, eifersüchtigen und liebe-vollen' Schöpfer aus.-

Zeit ist ein Phänomen, dass uns die Abfolge von Ereignissen vermittelt und diese in drei Phasen unterteilt - Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart (die eigentlich nie wirklich existiert, denn jedes Geschehen wird sofort zur Vergangenheit)


Ewigkeit ist für W. Gitt ein Zustand der Unbegrenztheit, der unmittelbar nach dem Tode beginnt. Auch in der eschatologischen Vorstellungswelt Gitts begegnen wir einem Dualismus zweier gegensätzlicher Zustandsformen von Ewigkeit:

• 'Hölle' - Strafe und Verdammnis als unveränderlicher, nicht endlicher Zustand - "Finsternis, Hoffnungslosigkeit und Depression".  

Hochmittelalterliche Darstellung der Hölle
 im Hortus Deliciarum Manuskript (um 1180)

• Himmel als das unendliche Gegenstück zur Hölle, ein Zustand der Vollkommenheit und Gottesnähe

Bildliche Vorstellung des Himmels mit Gott und Engeln

Gemeinsam ist diesen beiden Endzuständen nur eines - die Zeitlosigkeit. Zeit bestehe nur für die Dauer unserer Aufenthaltes in der Materie, d.h. während unseres jetzigen Lebens. Außerhalb der materiellen Schöpfung existiere allein die Gegenwart, dadurch ist 'Ewigkeit' nicht die unendliche Abfolge von Minuten, Tagen, Monaten und Jahren - sondern um einen einzigen Gegenwartsmoment, der niemals endet.

Mir persönlich erscheint diese Vorstellung von einer konstant unveränderlichen Zukunft fragwürdig, denn Unveränderlichkeit würde zugleich einen Stillstand implizieren - das Ende jeder denkbaren Weiterentwicklung. Aus dem gegenwärtigen Dasein des Menschen heraus, das so sehr von Vergänglichkeit und stetigem Wandel bestimmt ist, vermag ich mir so ein 'eingefrorenes Glück' (oder Unglück, wenn man Gitt glaubt) nicht vorzustellen. 


Von den beiden konkreten Zustandsformen 'Himmel und Hölle' habe ich ein eher diffuses Bild - warum eine nicht endende Bestrafung für mich völlig unvereinbar mit einem Gottesbild unendlicher Liebe ist, habe ich versucht darzulegen. Als eine zentrale Lebensaufgaben sehe ich es aber an, mir eine schlüssige Vorstellung von dem zu erarbeiten, was uns alle erwarten mag. Manchmal fühle ich eine gewisse Ungeduld, bis hin zur Unzufriedenheit darüber, dass ich nicht auf einen Schlag weiß, was mich bzw. uns noch so erwartet.

Im Grunde ist mir jedoch bewusst, dass Erkenntnis nur auf einem langen Weg funktioniert: durch stufenweises Erfassen, Realisieren und Verstehen. Hier stelle ich eine Form von Intoleranz bei mir fest: es ist mir völlig unverständlich, dass diese Frage nach der nicht-materiellen Zukunft so viele Menschen jeden Alters ohne jede Bedeutung ist.

Selbstverständlich sollten die Aussagen von Gitt (oder R. Dawkins am anderen Ende des Spektrums) mit einer vorsichtigen, kritischen Haltung betrachtet werden. Kontroversen und Polarisierung haben durchaus einen Nutzen, wo sie bewirken, dass sich Menschen überhaupt eigene Gedanken über Zeit, Ewigkeit und vielleicht sogar Gott machen. Wer einem Vortrag von Gitt oder Dawkins (Gitt ist mir lieber, denn er ist konstruktiv in seiner Subjektivität) vehement widersprechen will, muss sich vorher notwendigerweise eine eigene, einigermaßen differenzierte Überzeugung zur aufgeworfenen Fragestellung erarbeitet haben. 
Darin läge ein Fortschritt gegenüber dem Durchschnitt dessen, was ich gegenwärtig hierzulande beobachte: ein kleiner Teil der Menschen, die über Gott noch nachdenken, radikalisiert seine Position in einem entschiedenen Pro oder Contra ... der träge Rest aber interessiert sich für 'so etwas' überhaupt nicht. 

Seine Gedanken hat Professor Gitt im nachfolgenden Vortrag sowie in Buchform ('Zeit und Ewigkeit', pdf) dargelegt. 

Werner Gitt - Was ist Zeit und was ist Ewigkeit 

Anmerkung

1. Kausalität/Kausalkette: Das Beispiel von Dominosteinen: Das Umfallen des ersten Steins bewirkt das Umfallen des zweiten Steins; dieses Umfallen bewirkt - wenn die Steine in geeigneten Abständen zueinander stehen - wiederum das zeitlich darauffolgende Umfallen des dritten usw. – bis der letzte Stein umgefallen ist.
   In gewisser Weise sind die Folgereaktionen unausweichlich, sobald die initiale Handlung stattgefunden hat. 

'Seth': Der Tod ist weder ein Anfang noch ein Ende

Leser der von Udo Petscher schriftlich fixierten 'Holofeeling'-Werke erinnern sich sich vielleicht an Formulierungen wie 'Es wird immer so sein, wie du denkst, das es ist'. Die von uns wahrgenommene Realität finde nicht unabhängig von uns statt, sondern werde von uns selbst 'nach außen' projiziert - gewissermaßen als Simulation oder virtuelle Erlebnis- und Erfahrungswelt.

Auch die Texte von 'Seth', dem multidimensionale Lehrer des Mediums Jane Roberts, nehme ich gerne zur Hand, um mir die Welt 'als Ganzes' erklären zu lassen. Dem Vernehmen nach ist jeder Gedanke an etwas Neues, Überraschendes, geradezu Unglaubliches - also das Verlassen der ausgetretenen Bahnen im eigenen Denken - eine winzige Vorbeugung gegen Demenz. Demnach wäre jedes Seth-Kapitel für mich eine kleine Alzheimer-Prophylaxe ...denn Unglaubliches und unglaublich Faszinierendes finde ich darin zuhauf. 😉

• Falls Ihnen 'Seth' und auch Jane Roberts gänzlich unvertraut sind, schlage ich vor, zunächst den Beitrag "Seth - ein multidimensionales Bewusstseins- und Selbstbild" zu lesen.

Ohne jeden Dogmatismus teilt Seth uns jenes Prinzip der Erschaffung von Realität durch Gedanken und Überzeugungen mit - insbesondere als Aspekt unseres physischen Todes:

• "Ein Glaube an das Höllenfeuer kann dazu führen, dass ihr Hades- Verhältnisse halluziniert."
• "Ein Glaube an einen stereotypen Himmel kann Halluzinationen paradiesischer Umstände hervorrufen."

Auch Seth, dem Lehrer aus Jane's Außenwelt, zufolge formen wir unsere Realität immer in Übereinstimmung mit unseren Vorstellungen und Erwartungen - dies liege in der Natur des Bewusstseins.
Doch selbst dann ist eine solche Halluzination nur ein zu durchlaufendes Stadium, das aber vermieden werden kann, denn:

"Das Bewusstsein muss von seinen Fähigkeiten Gebrauch machen. Die Langeweile und Stagnation eines stereotypen Himmels [oder einer fortwährend quälenden Hölle] können das strebende Bewusstsein nicht für lange befriedigen."

Das Jenseits (die Empfindungswelt, in der sich das Bewusstsein befindet, sobald es sich nicht mehr physisch ausdrücken kann) sei ein Ort, wo wir unsere Ziele für die nächste Inkarnation festlegen.

So gesehen erfüllen positive religöse Vorstellungen von Tod und Jenseits tatsächlich eine nützliche Funktion - beim 'Hinübergleiten', auch wenn sie sich später als phantasievolle Kinderfibel herausstellen. Es sei möglich und sinnvoll, sich durch die Erweiterung des diesseitigen Erfahrungsspektrums auf das Jenseits vorzubereiten - durch 'Erfahrungen mit Bewusstseinsprojektion' und den Erwerb von Wissen um die 'Beweglichkeit des Bewusstseins'. So könne man die nach dem Tode gegebene Umwelt gewissermaßen im voraus erleben und die Verhältnisse dort kennen lernen.

Auch wenn ich das Bild das von 'Seth' gezeichnete Bild über Tod und Jenseits nur zum Teil verstehe, erscheint mir diese Anregung einleuchtend - doch wie kann sie umgesetzt werden?
Schon der diesseitige Glaube an ein Leben nach dem Tod werde es erleichtern, sich an die neue Situation zu gewöhnen. (der Glaube an die 'Auferstehung des Fleisches' allerdings ist ohne Belang, da unser Körper in seiner bisherigen Form nicht weiter existiert.
Darüber hinaus seien Traumerinnerungs-Experimente und weitere geistige Übungen hilfreich, wie sie im Buch 'Gespräche mit Seth' beschrieben sind.
(M.E. bedarf es neben einer grundsätzlichen Offenheit und Unvoreingenommenheit auch einer besonderen Veranlagung, um auf diesem Weg einige Schritte zu gehen.)

Auch wenn 'nicht jeder Tod gleich' sei, das Jenseits diene in allen Fällen der Weiterentwicklung des Bewusstseins und der Vertiefung von Erkenntnissen.

Eine mögliche Desorientiertheit dauert in den meisten Fällen nicht sehr lange, teilt Seth seiner Zuhörerschaft mit - auch weil wir von Seelenführern begleitet werden, erfahren Lehrern, die uns über unsere neue Situation aufklären.
Wie schnell wir diesen Lehrern Glauben schenken, oder ob wir uns aus Angst vor Identitätsverlust an den vergänglichen Körper klammern, hängt stark von unseren im Diesseits erworbenen Überzeugungen ab. Er wird nicht müde wieder und wieder zu betonen, dass die derzeitige Bewusstseinsebene (unser 'ICH') von Tod und Jenseits nicht verschlungen wird - denn die Seele sei ewig, als unvorstellbare Quelle schöpferischer Energie.

"Stellt euch einen Augenblick lang einmal vor, ihr wart ein Kind, und ich würde den Versuch unternehmen, euch zu erklären, wie euer voll entwickeltes, erwachsenes Ich einmal aussehen wird - und in meiner Erklärung würde ich sagen, dass dieses erwachsene Ich bis zu einem gewissen Grad bereits in euch angelegt ist als Auswuchs oder Projektion von dem, was ihr seid.
Und das Kind sagt: "Und was wird aus mir? muss ich sterben, um dieses andere Ich zu werden? ..."

Bevor das Selbst sich insgesamt (als multi-dimensionale Persönlichkeit) erkenne, finde in jedem Fall eine Phase der Selbstprüfung statt - eine Analyse, inwieweit die Ziele für die gerade abgeschlossene Inkarnation (die sich das Bewusstsein selbst gesteckt hat) erreicht wurden; Schwächen werden offenbar und das Individuum trifft eine Entscheidung, ob es erneut eine Inkarnation durchlaufen will.
Vielfach kann es naheliegend sein, denselben Zyklus zu wiederholen...

In dieser Phase kurz nach dem körperlichen Tod sind unterschiedliche Lebenssymbolisierungen möglich; hierbei handelt es sich Erlebnismomente, die vom jeweiligen Lebensverlauf bestimmt sind. Bei denen, die sich zu Lebzeiten nicht genug um Selbstkritik gekümmert haben, seien Szenarien wie das folgende denkbar:

"Nach dem Tod kann dem Individuum sein (unmittelbar vergangenes, physisches) Leben als ein Tier erscheinen, mit dem es sich auseinandersetzen muss, denn der Mensch muss sich in allen seinen Teilen selbst annehmen."

Jede Alternative, wie die Halluzination endet, ob er nun auf dem Tier reitet, sich mit ihm anfreundet, es zähmt, tötet oder von ihm getötet werde sorgfältig erwogen, denn das Ergebnis, zu dem er gelangt, wird seine künftige Entwicklung mitbestimmen.

Unterliegen Sterben und Tod einer Ordnung?
Sind die Erfahrungen kurz nach dem Tode bei aller möglichen Verschiedenartigkeit irgendwie geordnet?
Seth's Antwort auf diese häufig gestellte Frage kommt einem "Ja und Nein" gleich:

• Nein - denn es gibt keine eine Realität nach dem Tode, denn jede Erfahrung sei verschieden.

• Ja - die individuellen Erfahrungen lassen sich dennoch jedoch Dimensionen einordnen. So gibt es ein Eingangsstadium - etwa für jene, die noch stark auf die physische Realität eingestellt sind. Dies kann z.B. in der Form einer für das Ich sehr realen Halluzination bestehen, in einem Ausbildungszentrum unterrichtet zu werden - über das Wesen von Realität und Wahrnehmung, oder als Unterweisung für diejenigen, die eine Rückkehr in eine physische Umwelt beabsichtigen.

Derartige Unterweisungen müssen nicht bewusst ablaufen, vieles könne wie im Schlaf erlernt werden...

Der wesentliche Unterschied zu bekannten Jenseitsbildern der Religionen liege darin, dass wir selbst es sind, (genauer gesagt unsere Gesamt-Persönlichkeit) die gemeinsam mit den für und zuständigen Seelenführern solche Projektionen entwerfen. Beinahe könnte man losgelöst von Freuds Begrifflichkeiten sagen: "Das Höhere Selbst  trainiert das Ich".

Wenn aber die Persönlichkeit fast ausschließlich mit ihrem körperlichen Erscheinungsbild identifiziert war, kann es vorkommen, dass ein Verstorbener seine Erfahrung vollkommen mißversteht und versucht, in den Leichnam zurückzukehren. Er bemerkt dann nicht, dass er selbst (sein Ich-Bewusstsein) völlig intakt ist, sondern trauert sehr lange um den unheilbar kranken Körper.

In jedem Fall aber werdet ihr finden wir uns nach dem Verlassen des des physischen Körpers in einem neuen Leib wieder, der uns zwar physisch vorkommt, für die Bewohner unserer bisherigen Welt nicht sichtbar ist. Dieser Körper hat dieselben Fähigkeiten wie der Körper in unseren Träumen... er kann fliegen, durch Wände gehen und durch unsere Gedankenimpulse von einem zum anderen Ort beamen. (Schade, dass dies nicht der Dauerzustand ist - doch in diesem Falle kämen wir auf unseren Flügen kaum dazu, soziale Bindungen einzugehen. Diese sind aber nicht minder wichtig..)
Von daher ist, wenn wir Seth Glauben schenken dürfen, unsere Traumwelt mit unseren Fähigkeiten und Wahrnehmungen im Jenseits durchaus vergleichbar. Deshalb täten wir gut daran, diese Traumrealität schon jetzt näher kennen zu lernen. (Wer regelmäßig von Alpträumen geplagt wird, wird sich für diese Perspektive schwerlich begeistern können.)

Fazit: Das Prinzip, nach dem Gedanken und Vorstellungen die wahrgenommene Realität erzeugen, gilt für das Diesseits ebenso wie für die Traumwelt und das Jenseits. Folglich haben wir die Möglichkeit, nach unserem Tode einen spirituellen Kampf auszufechten - den wir aber vermeiden können, wenn wir diesen Mechanismus durchschauen.

Das Interessante an dieser Sichtweise ist für mich, dass sie dem Jenseitsbild der Theologie im Grunde nicht widerspricht, sondern das Zustandekommen der durch Religion vermittelten Jenseits-Instanzen (Himmel, Hölle, Nirwana,... ) zu erklären sucht.
Allerdings lässt diese Abstraktion offen, wo unsere Rolle endet - und wo das Eingriffen eines übergeordneten, göttlichen Schöpfers beginnt. Ist unser Gesamt-Selbst wiederum ein Fragment seines weitaus gewaltigeren Bewusstseins? 

Dann wär's plausibel, glaube ich...