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Montag, 13. August 2012

Über die Kunst, kein Egoist zu sein

Gesprächsrunde u.a. mit Richard David Precht (WDR,Planet Wissen)

ist Gier etwas ganz natürliches? Ist Geiz wirklich geil, wie die Werbung suggeriert und dabei doch zum vermehrten geldausgeben veranlassen will? Oder ist Egoismus ein erlernter Verhaltensmotivator, der Anerkennung verspricht? Wie kommt Hilfsbereitschaft zustande und wovon hängt sie ab?

In dem, wie ich meine, überaus interessanten Gespräch ist u.a. auch von kognitiver Dissonanz die Rede, die unser Verhalten gegenüber anderen mitbeeinflusst. Darunter versteht die Psychologie einen als unangenehm empfundenen Gefühlszustand, der dadurch entsteht, wenn ein Mensch z.B. einen drastischen Unterschied zwischen Eigen- und Wahrnehmung spürt, oder Gedanken, Meinungen, Einstellungen, Wünsche oder Absichten –, die nicht miteinander vereinbar sind.

  • Ein klassisches ’Beispiel’:
    In Äsops Fabel “
    Der Fuchs und die Trauben” möchte der Fuchs Trauben fressen, ist jedoch unfähig, sie zu erreichen. Statt sich sein Versagen einzugestehen, wertet er die Trauben ab als „zu sauer und nicht der Mühe wert“:

Verkürzt gesagt, wollen wir uns selbst für ‘gut’ (fair, clever, integer etc.) halten dürfen …und wir haben den Wunsch, das unsere Freunde, Kollegen usw. das genau so sehen. Tun sie das nicht, fühlen viele Menschen sich unwohl und oft genug unverstanden – aber die Reaktion kann unterschiedlich ausfallen:

  • Entweder wir sind ehrlich zu uns selbst, haben eine Art Schuldempfindung und korrigieren das eigene Verhalten – abhängig von unserer jeweiligen Situation und dem Ausmaß der Konsequenzen, die sich aus der Verhaltensänderung ergeben.
  • Oder wir greifen auf Strategien der Dissonanzauflösung zurück:
    beispielsweise
    projizieren unsere negative Empfindung auf den/die Menschen, die ein anderes Bild von uns haben, als wir uns wünschen. Wir reagieren dann verletzt, rechtfertigen uns, relativieren unser Verhalten und werfen den anderen Fehleinschätzungen oder Boshaftigkeit vor.
    Selbst in diesem Fall, wenn wir uns fast erfolgreich eingeredet haben, dass die anderen schuld sind, gelangen wir bisweilen zu neuen Einsichten, wenn auch verzögert.

Die Talkrunde verbleibt nicht bei der philosophisch-psychologischen Analyse menschlicher Vorstellungsbilder zu ‘gut’ und ‘böse’ – beides ist nicht definierbar, sondern basiert stets auf einer veränderlichen Übereinkunft. Vielmehr werden auch Möglichkeiten diskutiert, wie der einzelne durch sein Konsumverhalten daran mitwirken könne, dass ‘die Welt besser wird’:

Ein Aspekt fehlt mir in dieser Runde fast vollständig: das Gruppenverhalten und die Motivationsbildung von Institutionen: Gerne hätte ich mehr darüber erfahren, wie Firmen, Interessengruppen oder auch Teiler der Gesellschaft im Hinblick auf die Motivation gemeinschaftlich ausgeübten Verhaltens ticken…

Sonntag, 5. Februar 2012

Der "Nostradamus-Effekt - Das Jüngste Gericht"

Dokumentation (N24) über "das nahende Ende der Welt" 

Schon der kurze Begleittext klingt verdächtig nach Nibiru bzw. 'Planet X' und einem Versuch pseudoseriöser Medienmacher, ebenfalls von der "2012-geht-die-Welt-unter"-Hysterie zu profitieren:

"Seit 4.500 Jahren faszinieren die Pyramiden von Gizeh die Menschheit.  Sie sind nicht nur spektakuläre Bauwerke und imposante Grabstätten für  Pharaonen, sondern tragen viele noch ungelöste Geheimnisse in sich.  Eines davon könnte wichtige Hinweise auf unsere unmittelbare Zukunft  geben: Das Volk Ägyptens fürchtete einen todbringenden Himmelskörper,  der die Erde alle 3.000 Jahre in bedrohlicher Nähe passiert und dabei  Zerstörungen unvorstellbaren Ausmaßes auslösen soll."

Direkt über Nibiru zu phantasieren, verträgt sich offenbar nicht mit den Rudimenten journalistischer Ethik - also muss einer der bekannten Wahrsager aus einer früheren Epoche herhalten: Als 'Nostradamus-Effekt' bezeichnet man die vermutete Konvergenz zwischen dem tatsächlichen Geschehen in der Welt (subjektiv empfundene Zunahme von Naturkatastrophen) und den Endzeit-Voraussagen, die sich ebenfalls auf unsere Zeit beziehen.


Wird dabei nicht übersehen, dass

  • gerade Nostradamus seine Vorhersagen aus einem völlig anderen Gegenwartskontext heraus verfasste als dem unsrigen?
  • es zu allen Zeiten düstere Prophezeiungen vom nahen Ende der Welt gab, die in einen Zusammenhang mit den damaligen Ereignissen gestellt wurden?
Hat das Interesse der deutschen TV-Klientel an 'seriösen' Themen für eine Dokumentation so weit nachgelassen, dass sich nun auch die Doku- und Nachrichtensender zunehmend mit NoFuture-Szenarien wie "Zukunft ohne Menschen" oder den Endzeitprophetien von Nostradamus & Co. über Wasser halten müssen? Es scheint so, denn im Grunde strahlt zumindest N24 so ziemlich jede Woche mindestens einen Beitrag dieses Genres aus, wenn nicht gleich eine ganze Serie...oft aus den USA stammend und als deutschsprachige Fassung synchronisiert, ist ja auch billiger eigene Recherchen.

Zur eigentlichen Bedeutung der großen Pyramide von Gizeh existiert eine Vielzahl von Spekulationen und Hypothesen. Die Verwendung als Pharaonengrab wird dagegen zunehmend bezweifelt, denn bis heute wurde noch in keiner ägyptischen Pyramide eine sterbliche Überreste eines königlichen Familienmitgliedes der alten Dynastien Ägyptens gefunden. Als Ursache dafür könnte man aber auch vermuten, dass nach mehreren Jahrtausenden jedes darin befindliche Grab geplündert wurde. Reste von Grabausstattungen bzw. -beigaben wurden jedenfalls vereinzelt sichergestellt.


Die nachfolgende Dokumentation lässt diesen Aspekt beiseite und geht statt dessen der Frage nach, ob die Cheops-Pyramide eine Art 'Weltuntergangs-Kalender' darstellen könnte. In diesem Zusammenhang wird der periodische Vorbeiflug eines Himmelskörpers als Auslöser einer für die gesamte Menschheit bedrohliche Katastrophenserie genannt. Sonnenstürme und eine resultierende Polverschiebung seien ebenfalls denkbar. Die alten Ägypter jedoch hätten die Katastrophe vor 3000 Jahren jedenfalls überlebt und ihren Nachkommen eine Wanung hinterlassen...


In diesem Zusammenhang wird auch die sog. Kolbrin-Bibel (engl. Online-Text) genannt, die von einem 'Zerstörer' oder 'Verwüster' berichtet, der schon viele Male durch unser Sonnensystem geflogen sei - also jener unbekannte 'Planet X' unseres Sonnensystems, der bislang noch nicht entdeckt worden sei. Eine 'nicht-esoterische' Bezugnahme auf dieses Buch habe ich im Web vergeblich gesucht (dies ist natürlich keine Wertung, aber es ist schon erstaunlich, dass wissenschaftsnahe Autoren und Webseiten sich noch nicht mal dazu herablassen, die Kolbrinbibel' überhaupt zu erwähnen oder zu ihre Echtheit dementieren). Kaufangebote scheint es nicht unter 44 $ zu geben.



Und wann soll dieses apokalyptische Ereignis eintreten...? Na, ist doch klar...im kommenden Jahr 2012...Es kommen aber auch Wissenschaftler zu Wort, die allen Vorhersagen in dieser Richtung skeptisch gegenüberstehen. Auch wenn die Naturwisschenschaftler bei spirituellen Fragen  kaum ideale Ansprechpartner sind, traue ich ihnen durchaus zu, ein  Objekt im All auszumachen, dass groß genug und ausreichend nahe ist, um  die Erde im kommenden Jahr massiv zu bedrohen.

Fazit: Diese Videodokumentation ist stellenweise durchaus informativ, eine klare Aussage zu Ursprung und Bedeutung der Pyramiden erwartet man aber vergeblich. Statt dessen werden wir davon unterrichtet, "dass auch andere Kulturen an Übernatürliches glauben". Ach wirklich? Und ich dachte immer, die unzähligen Religionskriege seien bloß ein Gerücht..


Dass so viele verschiedene Untergangszenarien - vom göttlichen Rasenmäher über Polsprünge und Sonnenstürme bis hin zur Erdkrustenverschiebung - als denkbare Ursache eines 'Erd-Untergangs' diskutiert werden, werte ich als Anzeichen dafür, dass nach wie vor niemand weiß, was der Menschheit wirklich bevorsteht. Und klare Anzeichen für das Bevorstehen eines dieser Szenarien in den unmittelbar vor uns liegenden Jahren vermag ich auch nicht zu erkennen.


Eine Ausnahme könnte der 11-jährige Zyklus der Sonnenaktivität darstellen, durch dessen Beobachtung auch die NASA für 2012/2013 ein Maximum an Sonnenstürmen ankündigt. Diese solaren Stürme könnten durchaus erhebliche Beeinträchtigungen unserer Technologien bewirken, werden aber nicht das Aussterben der Menschheit zur Folge haben. Wie auch immer, ziemlich unangenehm werden könnte es trotzdem...

So hatte der SPIEGEL schon für 2010 befürchtet, womöglich werde die solare Sturmsaison "ganze Kontinente ins Chaos" stürzen (→ Wenn die Hölle vom Himmel scheint).


Sinnsuche in einer komplexen Welt

Vortrag von Rupert Lay, 1997


Der 1929 geborene Philosoph, Theologe, Unternehmensberater und Psychotherapeut beschäftigte sich u.a. auch mit Ethik und Kommunikation. Als Vertreter des Konstruktivismus geht Lay davon aus, dass nichttriviale Dogmen keinen Wahrheitsgehalt beanspruchen können - was ihn zur weitgehenden Ablehnung der herkömmliche katholische Theologie führte, insbesondere des Trinitarismus (Ein Gott - Drei Personen) und Erbsünde. Lay nimmt sich das Recht, mit wissenschaftlichen Methoden an Fragestellungen heranzugehen, die von Theologen lediglich als Gegebenheiten dargestellt würden. , um sich von der theologischen Sprache zu distanzieren, der er intellektuelle Unredlichkeit vorwirft. Auch stellt er klar, dass es sich dabei um ein „Gotteskonstrukt“ handelt, da auch er keinen unanfechtbaren Wahrheitsgehalt beanspruchen könne. Lays spirituelle Vorstellung hat pantheistische Züge; anstelle von Gott spricht er vom „Göttlichen“ (das Göttliche erweise sich in der Liebe). 

Warum fällt es uns persönlich so schwer, uns selbst eine Orientierung zu geben - in einer orientierungslos gewordenen Welt? 

Dies ist eine der zentralen Fragen, auf die Rupert Lay vor 15 Jahren eine Antwort zu geben suchte. Die Aktualität seiner Ausführungen und auch Warnungen hat seit dem nicht gelitten, ganz im Gegenteil. Ein Teilaspekt lag schon damals in der zunehmenden Komplexität und Vielfalt der jeden von uns umgebenden Welt, die wir nur selektiv wahrnehmen können. Die Menge der aufzunehmenden Signale hat stetig zugenommen, doch wie steht es mit der Fähigkeit der Menschen, die Fülle dieser Signale und Informationen zu verarbeiten - und zugleich eigene, eindeutige Signale auszusenden. "Unser Verhältnis zur Welt wird immer unübersichtlicher."  


Und weniger eindeutig. Wir haben die Qual der Wahl (oder umgekehrt) aus verschiedensten Informationen und auch Wahrheiten - kaum ein Thema unseres Lebens ist über Trivialitäten hinaus noch eindeutig. Schon der Begriff Informationsgesellschaft ist potenziell ein Armutszeugnis: Für Lay impliziert sie eine "Inhumanität, die greusslich ist". 

Eine Gesellschaft, deren gesamte Lebensbereiche von Informations- und Kommunikations-Technologien durchdrungen und dominiert sind, verführt dazu, den Sinn des eigenen Daseins ausschließlich noch über den Gebrauch und die Optimierung solcher Technologien zu definieren. Beobachten wir nicht genau diese Tendenz in einer Zeit, wo die private Lebensbeichte in Social Networks für viele zu einem selbstverständlichen ToDo geworden ist?  

Ein Zerfall von Werten, dem womöglich ein Sinn-Zerfall folgt? Da Lay diesen Vortrag vor etwa 15 Jahren hielt, hatte dieser beinahe prophetischen Charakter. Definiert man Werte als Vorstellungen über Eigenschaften (Qualitäten), die Dingen, Ideen, Beziehungen u. a. m. zugewiesen, so ist inzwischen zumindest ein weitreichender Wandel der Wertvorstellungen in unserer Gesellschaft zu konstatieren, der sich meiner persönlichen Empfindung nach als Verflachung zeigt. 

Allerdings unterscheiden sich die erlebten Werterfahrungen von Generation zu Generation erheblich. Lay erklärt einen Menschen für dumm, der nicht über die Qualitäten seines Gewissens Bescheid weiß und seine Gewissheiten (und Dogmen) für Wissen hält. Anstatt alles kritiklos und unreflektiert zu übernehmen, was uns von Medien und Eliten vorgesetzt wird, erachtet Lay ein als Biophilie bezeichnetes Ethos für erstrebenswert. Diese Gesinnung zielt darauf ab, unser Leben in allen seinen Dimensionen (physisch, psychisch, sozial, musisch, sittlich...) zu erhalten und zu entfalten. 

Auch wenn ich diese Lebensorientierung noch nicht in sämtlichen Bereiche erfasse, leuchtet spontan ein, dass ein allein auf Mainstream-Inhalte begrenzter Fokus zwangsläufig das Verkümmern in mehr als einer von diesen Dimensionen bewirkt.


 

Ist die Null-Option überhaupt eine?

Der Begriff Nulloption findet im hier verlinkten Vortrag von Rupert Lay "Sinnsuche in einer komplexen Welt" des öfteren Verwendung. 

Er bezieht sich darin nicht auf Institutionen, sondern bezeichnet offenbar eine kategorische Verweigerungshaltung eines Individuums gegenüber weitreichenden Veränderungen unserer Zeit. Dazu können die Globalisierung, aber auch der Wandel zur Informationsgesellschaft oder bestimmte Technologien zählen, z.B. die Nutzung des Internets oder der Besitz von (mindestens) einem Smartphone.  


Tatsächlich sind sehr viele, wenn nicht alle Neuerungen unserer Zeit Segen und Fluch zugleich: Die Globalisierung eröffnet zunehmend mehr konkrete Möglichkeiten und stellt Optionen zur Wahl - gerade was unsere Lebensentwürfe betrifft: Berufsausübung, Reisen und Freizeit, aber auch die Gestaltung einer Partnerschaft (oder die Option des Single-Daseins) scheinen heute mehr denn je von unseren eigenen Entscheidungen abzuhängen. Generationen vor der unserer Eltern kannten 'Chancengleichheit' wohl nur aus Büchern, wenn überhaupt. Doch wir diese schöne, neue Freiheit wird von den Menschen sehr unterschiedlich wahrgenommen: 


Während die einen sie als Möglichkeit auffassen, zu tun und lassen, wozu sie Lust haben, erleben andere einen Zwang, sich so zu verhalten, wie 'Zeitgeist' und Gesellschaft ihnen abverlangen. Doch nicht nur Menschen sind davon betroffen, sondern auch Politik und Wirtschaft werden von Orientierungslosigkeit und Nulloption bedeutet neben symbolischen Handlungen und dem Sich-Fernhalten von 'Nutzlosem' auch, an sinnvollen Entscheidungen und folglich sinnvollen Entwicklungen in unserer Gesellschaft weder mitzuwirken noch teilzuhaben. Resultierend tritt eine Isolation des Optierenden ein, deren Ausmaß davon abhängt, wie konsequent das Sich-Verweigern betrieben wird. Die Vielzahl der Optionen nötigt uns manche Lebens- und Alltagsentscheidung auf. Sich diesbezüglich nicht aktiv zu orientieren, führt entweder zu Orientierungslosigkeit oder zur Wahrnehmung der Nulloption. Die Folge: Ich lebe ein Leben aus zweiter Hand:

Die Nulloption ist gekennzeichnet vom Beharrungsvermögen. Ich werde mit den vielen Optionen nicht fertig, ich kann sie nicht überschauen, also wähle ich keine Option, ich verharre, ich klammere mich fest, ich will nichts ändern. Es ist erschreckend, wie viele Menschen sich der Nulloption überlassen. Das Motto: Ich will nicht entscheiden, ich kann nicht entscheiden, ich lasse entscheiden. So entsteht das Leben aus zweiter Hand.
Orientierungslosigkeit entsteht aus dem Unvermögen, die notwendigen Entscheidungen zu treffen und im eigenen, selbstbestimmten Handeln zu realisieren. Erschlagen von der Vielzahl neuer Möglichkeiten, werden getroffene Entscheidungen schnell in Frage gestellt und zugunsten neuer, wiederum kurzfristiger Richtungsänderungen über den Haufen geworfen. 
 
Aus dieser Situation erscheint mir die Nulloption weniger ein Anzeichen von Beharrungsvermögen zu sein als eine Folge von Überforderung, tiefer Verwirrtheit und Resignation. Die unmerkliche, schrittweise Aufgabe jeder Selbstbestimmung begleitet die Nulloption. Wer keine Ziele mehr hat außer dem Nicht-Wollen, gibt sein Leben aus der Hand. Freilich existiert nicht die eine Option des Nichtwollens, sondern die Nulloption hat viele Formen und unterschiedlich starke Ausprägungen, wie zum Beispiel:
  • Ein gewisser Individualismus, nicht 'jeden Dreck zu fressen, der einem vorgesetzt wird' (sei es an Nahrung, Moden, Produkten oder Medieninhalten) kann kaum ungesund sein (und hat m.E. nichts mit Nulloption zu tun)
  • Allmähliches Absinken in die Orientierungslosigkeit, Nichthandeln und resultierender Stillstand persönlicher Entwicklung, bis hin zum Verkümmern
  • das 'aktive', starre bis starrsinnige 'Ich will das alles nicht mehr', das einhergeht mit einer Flucht in Ersatzthemen und -probleme, nur um sich den eigentlichen Herausforderungen nicht stellen zu müssen. (Vgl. Eskapismus)
Diesen und den vielen weiteren Formen von Nulloptionen ist eines gemeinsam - ein fortschreitender Realitätsverlust. (Das jeweilige Verhaltensbild einzuordnen ist nicht Angelegenheit von Außenstehenden, sondern alleinige Aufgabe der betreffenden Person, im Einzelfall auch mit professioneller Hilfe.) Unschwer erkennbar ist, dass die Nulloption nicht nur ein Daseinsdefizit von Individuen sein kann, sondern auch ein Phänomen, das Teile der Gesellschaft erfassen kann bzw. vermutlich schon erfasst hat. 

Ist nicht auch  das 'panische' Fokussieren von einem vermeintlichen Weltuntergang (1999, 2000, 2002) zum nächsten (2012, 2028,...) ein erschreckendes Charakteristikum dieser Realitätsflucht?
Sich einzureden, das Ende von Allem sei bald erreicht, ermöglicht zugleich die Aufgabe von Dingen, die ansonsten als bedeutsam anzuerkennen wären. Unter 'Loslassen' verstehe ich etwas anderes. 

Ich stelle mir auch die Frage, ob die Hinwendung zu immer flacheren Ablenkungsformen ('Dschungelcamp', u.v.a) nicht ebenfalls eine Form von Nulloptieren darstellt, zumindest aber ein resignatives Sich-Begnügen mit Wenigem, was man natürlich so nicht wahrhaben will. Null-Bock und Null-Option sind nicht weit voneinander entfernt, beide entspringen nicht zuletzt einer Angst vor der Zukunft:
Man verdrängt das Neue, das auch die eigene Zukunft sein wird, und verharrt in den alten Vorstellungen - bis die Realität einen einholt.
Sich im Hinblick auf die Notwendigkeiten von Gegenwart und Zukunft zu orientieren, ist alles andere als einfach: wo sollte man sinnvollerweise eine anstehende Veränderung mittragen, eventuell gar vorantreiben? Wo sollte das Neue nicht vorschnell übernommen werden, bei welchem 'Wandel' ist Vorsicht angebracht? Wo ist es richtig, sich zu verweigern? Auch hier gilt: Selberdenken und Eigenverantwortung sind ohne Alternative.

Wir befinden uns als Individuen und als Gesellschaft auf einer Gratwanderung "zwischen sinnvollem Fortschreiben von Akzeptiertem und rigidem Festhalten an Bewährtem" in der Hoffnung, dass alles irgendwie schon weiter geht." Als Alternative zur Nulloption sehe ich nur den Versuch einer selektiven Anpassung an eine sich schnell verändernde Welt. Als Orientierungshilfe mag dabei ein ethisches Konzept dienen, welches einen Kriterienkatalog für moralisch richtiges Handeln mitliefert.
  
Wer (nicht aus pubertärem Protestgehabe, sondern) aufgrund einer ethischen Entscheidung ein besonderes Ernährungskonzept bevorzugt und Fleischkonsum verweigert, übt seine Wahloption aus. Wer in einer Demokratie lebt und keinen Gebrauch von seinem politischen Wahlrecht (Welches Schweinderl...:) macht, tut dies ebenfalls - muss sich aber fragen, ob er die Konsequenzen seiner Nicht-Entscheidung verantworten kann.
In manchen Lebensfragen steht die Nulloption nicht zur Verfügung. Der Soziologe Ulrich Beck, von dem auch der Begriff Risikogesellschaft stammt, gab in einem Interview der ZEIT (geführt v. Christiane Grefe) ein interessantes Statement ab:
Wir müssen wählen ... Es gibt nicht nur Wahlfreiheit, sondern auch Wahlzwang. Eine Frau zum Beispiel, die vor der Frage steht, ob sie ihr Kind abtreiben soll, weil in der genetischen Beratung mit einer bestimmten Wahrscheinlichkeit bestimmte Krankheitsanfälligkeiten diagnostiziert wurden, muss eine unentscheidbare Entscheidung treffen. 
Das ist keine neue Freiheit. Im Gegenteil: Die Freiheit der Nulloption, der Selbstbegrenzung angesichts galoppierender Unsicherheiten ist ihr zur unerreichbaren Utopie geworden.-
Mir fällt zu dieser 'Utopie' ein Sinnspruch aus früheren Tagen ein:  
 

"Dem Leben ist es egal, wie du dich tot stellst."

Wenn auch nicht gerade intellektuell ausgedrückt, liegt darin meines Erachtens die Antwort auf die Frage, ob die Nulloption wirklich eine Option (auf individueller Ebene) darstellt. Eine Weile mag es funktionieren, das Cocooning zu perfektionieren - sich zurückziehen in die eigenen vier Wände, das Einigeln samt Internet, Versandhaus-Einkäufen und diversen Home-Services. 
"Wem die Welt draußen zu kompliziert, stressig und uninteressant geworden ist, der zieht sich in seinen kleinen, überschaubaren Lebenskreis zurück wie in einen Kokon." 
Früher oder später treten meist Situationen einen, die ein kritisches Überdenken dieses fragwürdigen Konzeptes (oder die Einsicht in einen krankhaften Zustand) unabdingbar machen - oder der (manchmal schrittweise) Tod. Bevor es dazu kommt, steigt jedoch der Leidensdruck, der sich nicht selten als Impulsgeber einer notwendigen Selbstregulation erweist.  

Übrigens ist diese Selbstregulation genau das, was der etwas weiter oben zitierte Soziologe Ulrich Beck unter Freiheit versteht...