Sinnsuche in einer komplexen Welt

Mir persönlich reicht die sinnlich wahrnehmbare Welt nicht aus, um einen allgemeinen Sinn des menschlichen Daseins innerhalb dieser Welt zu erkennen. Wenn ein solcher Sinn existiert, müsste dieser sich schließlich im Leben eines jeden Menschen finden lassen – und nicht nur für jene, die eine Familie gründen oder ihre persönlichen Ziele und Vorhaben verwirklichen. Doch wo liegt der Sinn im Dasein eines Neugeborenen, das nach wenigen Atemzügen verstirbt?

Hier scheitern Rationalismus und Positivismus als geeignete Erfahrungs- und Bewältigungssysteme. Ein Sinn, verstanden als Zielgebung, die gleichermaßen für alle bewussten Individuen in Betracht kommen kann, lässt sich meines Erachtens nur finden, wenn zu den raumzeitlichen Dimensionen weitere Ebenen ergänzt werden, in die unser irdisches Leben gewissermaßen eingebettet ist. Ob man einen Schöpfergott unterstellt und/oder ein Höheres (multidimensionales) Selbst – allen diesen Glaubenssystemen und Modellen ist gemeinsam, dass sie die Realität durch unbewiesene Ergänzungen wie das Jenseits oder sonstige Dimensionen bereichern und sich dadurch auf vergleichsweise unsicheren Boden begeben.

Rupert Lay (geb. 1929) - Philosoph, Theologe, Unternehmensberater und Psychotherapeut – untersucht hingegen die Fragestellung, ob wir auch ohne Rückgriff auf Religion, Esoterik und sonstige Glaubenssysteme einen Sinn des menschlichen Daseins und damit auch ‘einen Sinn für uns selbst’ finden können.

Die Antwort laute Nein – es sei denn, folgende Aussage treffe zu:

Wir Menschen haben einen Sinn, etwas zu erschaffen, das über uns hinauswächst.”

Als Vertreter des Konstruktivismus geht Lay davon aus, dass nichttriviale Dogmen keinen Wahrheitsgehalt beanspruchen können - was ihn zur weitgehenden Ablehnung der herkömmlichen katholische Theologie führte, insbesondere des Trinitarismus (Ein Gott - Drei Personen) und der Erbsünde. Lay distanziert sich von der theologischen Sprache, der er intellektuelle Unredlichkeit vorwirft, und beansprucht das Recht, mit wissenschaftlichen Methoden an Fragestellungen heranzugehen, die von Theologen lediglich als Gegebenheiten dargestellt würden.

Bei dem Gegenstand der Theologen handele es sich um ein „Gotteskonstrukt“ – doch könne auch er selbst keinen unanfechtbaren Wahrheitsgehalt seiner Thesen und Aussagen beanspruchen. Lays spirituelle Vorstellung hat pantheistische Züge; anstelle von Gott spricht er vom „Göttlichen“ (das Göttliche erweise sich in der Liebe). Bei aller Kritik an Inhalten der kirchlichen Theologie und ihrer Dogmatik bestätigt er die Beobachtung, dass unsere ‘Informationsgesellschaft’ im Laufe der letzten 20 Jahre zwar an Komplexität gewonnen, aber zugleich an Orientierung verloren habe. Diese Orientierung war stets ‘von außen verordnet’ worden; mit dem Ausbleiben dieser Impulse sei eine Art ethisches Vakuum eingetreten

‘Warum fällt es uns persönlich so schwer, uns selbst eine Orientierung zu geben - in einer orientierungslos gewordenen Welt?’ Dies ist eine der zentralen Fragen, auf die Rupert Lay vor 15 Jahren (1997) eine Antwort zu geben suchte. Die Aktualität seiner Ausführungen und Warnungen hat seit dem nicht gelitten, ganz im Gegenteil. Ein Teilaspekt lag schon damals in der zunehmenden Komplexität und Vielfalt der jeden von uns umgebenden Welt, die wir nur selektiv wahrnehmen können. Die Menge der aufzunehmenden Signale hat stetig zugenommen, nicht aber die Fähigkeit der Menschen, die Fülle dieser Signale und Informationen zu verarbeiten - und zugleich eigene, eindeutige Signale auszusenden.

“Die Alexithymie ¹⁾ (‘Stummheit der Seele’) ist die Krankheit unserer Zeit geworden.”

"Unser Verhältnis zur Welt wird immer unübersichtlicher."

Resultierend ist unser Leben weniger eindeutig, als es für frühere Generationen war. Wir haben die Qual der Wahl (oder umgekehrt) aus verschiedensten Informationen, Optionen und auch Wahrheiten - kaum ein Thema unseres Lebens ist über Trivialitäten hinaus noch eindeutig.

Schon der Begriff Informationsgesellschaft ist potenziell ein Armutszeugnis: Für Lay impliziert sie eine "Inhumanität, die greusslich ist". Eine Gesellschaft, deren Lebensbereiche von Informations- und Kommunikationstechnologien durchdrungen und dominiert sind, verführt dazu, den Sinn des eigenen Daseins ausschließlich noch über den Gebrauch und die Optimierung solcher Technologien zu definieren.

Beobachten wir nicht genau diese Tendenz in der heutigen Zeit, wo die private Lebensbeichte in Social Netzworks für viele zu einem selbstverständlichen ToDo geworden ist? Ein Zerfall von Werten, dem womöglich ein Sinn-Zerfall folgt?

Da Lay diesen Vortrag vor etwa 15 Jahren hielt, hatte dieser beinahe prophetischen Charakter. Definiert man Werte als Vorstellungen über Eigenschaften (Qualitäten), die Dingen, Ideen, Beziehungen u. a. zugewiesen, so ist inzwischen zumindest ein weitreichender Wandel der Wertvorstellungen in unserer Gesellschaft eingetreten, der sich meiner eigenen Empfindung nach als Verflachung zeigt.
Allerdings unterscheiden sich die erlebten Werterfahrungen von Generation zu Generation erheblich. Rupert Lay erklärt einen Menschen für dumm, der nicht über die Qualitäten seines Gewissens Bescheid weiß und seine Gewissheiten (und Dogmen) für Wissen hält. Anstatt alles kritiklos und unreflektiert zu übernehmen, was uns von Medien und Eliten vorgesetzt wird, erachtet Lay ein als Biophilie bezeichnetes Ethos für erstrebenswert. Diese Gesinnung zielt darauf ab, unser Leben in allen seinen Dimensionen (physisch, psychisch, sozial, musisch, sittlich...) zu erhalten und zu entfalten.

Auch wenn ich diese ethische Orientierung noch nicht in sämtlichen Bereiche erfasse, leuchtet spontan ein, dass ein allein auf Mainstream-Inhalte begrenzter Fokus zwangsläufig das Verkümmern in mehr als einer von diesen Dimensionen bewirkt.

Lay betont, dass jede Sinnfrage nur individuell zu beantworten sei. So etwas wie einen kollektiven Sinn gebe es nicht (wohl aber ein kollektives Ethos).

Vielleicht liegt darin der bedeutsamste Hinweis in Lays Vortrag: Jeder Mensch hat das Privileg und zugleich die Verantwortung, aus der Fülle von Impulsen und Optionen eine persönliche Auswahl zu treffen und aus dieser die für ihn maßgebliche Zielorientierung und Sinngebung zu entwickeln.

Auf den ersten Blick erscheint dies als Selbstläufer, denn wir alle gehen in dieser Weise selektiv vor…zwangsläufig. Und doch bleibt es uns überlassen, ob wir uns mit der Befriedigung ‘profaner’ Bedürfnisse begnügen oder ob wir darüber hinausgehend Zeit und Mühe aufwenden, um diese Sinngebung für uns selbst vollziehen.

Anmerkungen

1) Alexithymie oder Gefühlsblindheit ist eigentlich ein Begriff aus der der psychosomatischen Krankheitslehre. Er benennt die Unfähigkeit von Patienten mit somatisierten Beschwerden, die eigenen Gefühle wahrzunehmen und sie in Worten zu beschreiben. Betroffene werden als phantasiearm und funktional beschrieben; sie halten ihre Beschwerden für rein körperlich, schweigen zu seelischen Fragen und blicken insoweit über den physischen (‘materiellen’) Tellerrand nicht hinaus. Lay verwendet diesen Begriff als Analogon auf die Defizite der heutigen Gesellschaft.

Ulzhan - Das vergessene Licht (Filmtipp)

Der Filmregisseur Volker Schlöndorff ist mir durch die ‘Blechtrommel’ und seine Proust-Verfilmung ‘Un amour de Swann’ in Erinnerung.
‘Ulzhan - Das vergessene Licht’, eine melancholisch-nachdenkliche Liebesgeschichte aus dem Jahr 2007 ist mir erst heute in die Hände gefallen.
Sie hat mich zutiefst berührt; es hat eine Weile gedauert, bis ich den Grund dafür verstanden habe:

Die junge Frau namens Ulzhan vermittelt mir einen Eindruck von Liebe, wie ich sie mir schöner nicht vorstellen kann: sie ist 'einfach da' für diesen Mann, Charles, dessen Traurigkeit und Verlassenheit sie spürt. Vielleicht deshalb toleriert sie dessen Distanziertheit und sein mitunter grenzwertiges Benehmen. 

Sie bedrängt ihn nicht, klammert nicht und stellt keine Forderungen, und erst recht keine 'Ansprüche'. Und doch unterwirft sie sich nicht, macht sich nicht abhängig und erniedrigt sich auch nicht vor ihm. Gibt es so eine Liebe (zwischen Mann und Frau) auch außerhalb einer fiktionalen Filmhandlung?

Die Handlung wird hier in wenigen Worten umrissen, doch dabei bleibt vieles ungesagt, was sich eben nur in Bildern und musikalisch ausdrücken lässt, etwa durch “intensive Landschaftsaufnahmen” voller Kontraste.
Der Film beginnt mit gesprochenen Worten aus einem Buch des kasachischen Poeten und Philosophen Abai Kunanbaev ¹⁾:

"…du Licht meines Auges. Du Leben meines Herzens. Unsäglich sind die Qualen der Liebe.”

Charles S. (Philippe Torreton) ist ein gezeichneter Mann, der offenbar seine Familie verloren hat. Er entflieht menschlicher Nähe und vermeidet es, überhaupt etwas von anderen anzunehmen. Wer dem naturverbundenen, etwas heruntergekommen wirkenden Fußgänger Hilfe anbietet, erntet meist schroffe Ablehnung.
Mit einem Wodka-Besäufnis und unverbindlichen Begegnungen in einer kasachischen Nachtbar hat er dagegen kein Problem – eine schützende Distanz wird gewahrt.



Nachdem er wie ein Landstreicher aufgegriffen und vernommen wurde, muss Charles zur Kenntnis nehmen, dass Kasachstan lange kein ‘Land ohne Städte und Dörfer’ mehr ist, auf dem nur vereinzelte Nomadenklans die endlose Steppe bereisen. Doch unter Menschen fühlt er sich sichtlich unwohl und flieht erneut in die Einsamkeit.
Er wirkt auf mich wie einer, der entschieden hat, nie wieder verletzt zu werden. Doch wo findet man diese ‘Zuversicht’ außer im Tod?

Der schnelle, ungleich verteilte Ölreichtum hat ein Land der Gegensätze heraufbeschworen.

Eines Tages trifft Cahrles auf den skurril-geheimnisvollen Schamanen Shakuni, der mit seltenen, kostbaren Worten handelt (‘Ich sammle hier und da Wörter, und biete sie denen, die sie brauchen’) und ihm die Empfehlung mit auf den Weg gibt, ein Pferd für seine weitere Reise zu kaufen – aber ein altes, dann sei das Bedauern nicht so groß, wenn es stirbt.
In einem Dorf begegnet er der jungen Lehrerin Ulzhan (Ayanat Ksenbai), die mit ihrer Großmutter das Leben von Halbnomaden führt. Von ihr kauft er ein Pferd und verrät das Ziel seiner Reise - der heilige Berg Khan Tengri. Die alte Frau reagiert betroffen, denn dorthin zogen sich hat sich einst die Schamanen in Ruhe zum Sterben zurück.



Tags darauf heftet sich die junge Frau ungefragt und ungebeten an Charles’ Fersen und folgt ihm in einiger Entfernung durch die karge Steppe. Er bittet sie, ihn zu verlassen. Er habe eine Mission vor sich; und sie dürfe ihre Leute nicht im Stich lassen. Die einfühlsame Frau ist anderer Ansicht, beugt sich aber scheinbar seinem Wunsch.
Zufällig trifft Charles erneut auf Shakuni, den Schamanen und Wortehändler – und einzigen Menschen, vor dem er nicht gleich davonläuft. Ein Flüchtiger laufe nicht notwendigerweise vor etwas davon.

Gedanken vor dem Einschlafen.

Schakuni - Du kannst ruhig schlafen, dies ist heiliger Boden. Kirche, Tempel, Moschee..man schläft auf jeden Fall immer neben den Toten.Charles - Der Regen hat aufgehört. Morgen fahren wir los. Wir freuen uns auf dich. Ein schmerzvoller Blick auf das zerknitterte Postkarte mit dem Bild einer lächelnden Frau und zweier Mädchen, vielleicht sieben und neun.

Ein Sandsturm. Charles hat zwar vieles von der Welt gesehen, doch diese unbändige Seite der Natur überfordert ihn. Bei dem Versuch, seine Trinkwasser zu retten, flieht das Pferd. Er legt sich nieder – Zeit zum Sterben?
Doch Ulzhan ist nicht heim zur Großmutter und ihren Schülern geritten. Sie findet das verloren geglaubte Pferd und kehrt zu ihm zurück. Wie rettet man das Leben von einem, der nicht mehr leben will? Der nicht glaubt, für die Welt noch irgendeinen Wert zu besitzen? Reichen Liebe und Beharrlichkeit aus?
Für Minuten gelingt es der schönen Asiatin, den Mann aus seiner Lethargie zu reißen. Neugierde und sogar der Anflug eines Lächelns. Doch dann hüllt sie ihn wieder ein, die übermächtige Schwärze der Wirklichkeit. Bevor die Nacht zuende ist, bricht er leise auf, zu Fuß.

Noch gibt Ulzhan nicht auf. Charles erzählt ihr von einer Schatzsuche, die ihn in diese Region führe. Er berichtet ihr von den Nestorianern, persischen Christen, die wenige Jahrhunderte n.Chr. mitsamt ihrem Kirchenschatz in Richtung China geflohen seien. ‘Träger des Lichts’ sei der Name, den sie sich selbst gaben. Die Überlebenden einer Splittergruppe hätten ihren Schatz, das Licht, am Khan Tengri am Fuße des Khan Tengri vergraben.
Kein Goldschatz, sondern sind alte Sanskrit-Texte sind es, nach denen er angeblich sucht. Erstmals dankt er ihr und erwartet wohl, dass sich nun abzieht. Fehlanzeige.
Schakuni schließt sich den beiden ebenfalls eine Weile an und bereichert den Tag mit Hinweisen auf Elemente der östlichen Mythologie.
Es sind keine blühenden Landschaften, durch sie nun reiten, sondern Metaphern der Verlorenheit. Als Charles ohne zu zögern in ein gesperrtes, verseuchtes Atomtestgebiet reitet, realisiert Ulzhan dessen wahre Absicht.
Seine Beweggründe versteht sie, ohne sie zu akzeptieren. Nicht einmal das Risiko radioaktiver Verstrahlung hält sie davon ab, ihn weiter zu begleiten.



Im Gebirge angekommen, bittet Charles seine Begleiterin ein letztes Mal darum, ihn endgültig allein zu lassen. Er bleibt im Schnee liegend zurück.

Ich bin allein. Unendlicher Schmerz zerfrisst wie Feuer meine Brust. Hört, ich muss es sagen, Herr, wird der Tag kommen, an dem mein Herz Ruhe findet?

Ruhe muss nicht den Tod bedeuten, und ob mit dem Tod die ersehnte Ruhe erlangt wird, ist bestenfalls fraglich. Auch stirbt man nicht schnell und leicht vor sich hin, selbst wenn man in winterlicher Kleidung frierend im Schnee liegt und Todessehnsüchte verspürt.
Zuletzt fällt sein Blick auf Ulzhans Lieblingspferd, das sie in einer vagen Hoffnung an einen nahe gelegenen Felsen gebunden hat, bevor sie allein den Weg zurück nahm.

…

Das Ende des Films ist offen, lässt aber Raum, auf einen guten Ausgang dieser Liebe zu hoffen. Schlöndorff selbst charakterisiert seinen Film treffend:

Es ist ein sehr lyrischer Film, eine Liebesgeschichte fast ohne Worte. Zur Abwechslung mal keine Literatur, keine Politik, auch keine Vergangenheitsbewältigung, sondern reine Kür, eine Hymne auf das Leben.

Anmerkungen:
¹⁾ Abai (Ibrahim) Qunanbajuly  (1845-1904), russisch Абай Кунанбаев/Abai Kunanbajew; war ein kasachischer Dichter, Schriftsteller und Denker, der offenbar nicht nur die Literatur, sondern auch die kulturelle Entwicklung seines Landes entscheidend mitgeprägt hat. Er übersetzte etliche Klassiker der Weltliteratur ins Kasachische und sorgte für die Eröffnung neuer Schulen, um dieses Erbe der Weltkultur breiten Bevölkerungsschichten zugänglich zu machen. Im modernen Kasachstan ist gilt er als nationale Symbolfigur; seine Werke wurden in über 60 Sprachen übersetzt.

Sinnsuche in einer komplexen Welt

Vortrag von Rupert Lay, 1997

Der 1929 geborene Philosoph, Theologe, Unternehmensberater und Psychotherapeut beschäftigte sich u.a. auch mit Ethik und Kommunikation. Als Vertreter des Konstruktivismus geht Lay davon aus, dass nichttriviale Dogmen keinen Wahrheitsgehalt beanspruchen können - was ihn zur weitgehenden Ablehnung der herkömmliche katholische Theologie führte, insbesondere des Trinitarismus (Ein Gott - Drei Personen) und Erbsünde. Lay nimmt sich das Recht, mit wissenschaftlichen Methoden an Fragestellungen heranzugehen, die von Theologen lediglich als Gegebenheiten dargestellt würden. , um sich von der theologischen Sprache zu distanzieren, der er intellektuelle Unredlichkeit vorwirft. Auch stellt er klar, dass es sich dabei um ein „Gotteskonstrukt“ handelt, da auch er keinen unanfechtbaren Wahrheitsgehalt beanspruchen könne. Lays spirituelle Vorstellung hat pantheistische Züge; anstelle von Gott spricht er vom „Göttlichen“ (das Göttliche erweise sich in der Liebe). 

Warum fällt es uns persönlich so schwer, uns selbst eine Orientierung zu geben - in einer orientierungslos gewordenen Welt? 

Dies ist eine der zentralen Fragen, auf die Rupert Lay vor 15 Jahren eine Antwort zu geben suchte. Die Aktualität seiner Ausführungen und auch Warnungen hat seit dem nicht gelitten, ganz im Gegenteil. Ein Teilaspekt lag schon damals in der zunehmenden Komplexität und Vielfalt der jeden von uns umgebenden Welt, die wir nur selektiv wahrnehmen können. Die Menge der aufzunehmenden Signale hat stetig zugenommen, doch wie steht es mit der Fähigkeit der Menschen, die Fülle dieser Signale und Informationen zu verarbeiten - und zugleich eigene, eindeutige Signale auszusenden. "Unser Verhältnis zur Welt wird immer unübersichtlicher."  

Und weniger eindeutig. Wir haben die Qual der Wahl (oder umgekehrt) aus verschiedensten Informationen und auch Wahrheiten - kaum ein Thema unseres Lebens ist über Trivialitäten hinaus noch eindeutig. Schon der Begriff Informationsgesellschaft ist potenziell ein Armutszeugnis: Für Lay impliziert sie eine "Inhumanität, die greusslich ist". 
Eine Gesellschaft, deren gesamte Lebensbereiche von Informations- und Kommunikations-Technologien durchdrungen und dominiert sind, verführt dazu, den Sinn des eigenen Daseins ausschließlich noch über den Gebrauch und die Optimierung solcher Technologien zu definieren. Beobachten wir nicht genau diese Tendenz in einer Zeit, wo die private Lebensbeichte in Social Networks für viele zu einem selbstverständlichen ToDo geworden ist?  

Ein Zerfall von Werten, dem womöglich ein Sinn-Zerfall folgt? Da Lay diesen Vortrag vor etwa 15 Jahren hielt, hatte dieser beinahe prophetischen Charakter. Definiert man Werte als Vorstellungen über Eigenschaften (Qualitäten), die Dingen, Ideen, Beziehungen u. a. m. zugewiesen, so ist inzwischen zumindest ein weitreichender Wandel der Wertvorstellungen in unserer Gesellschaft zu konstatieren, der sich meiner persönlichen Empfindung nach als Verflachung zeigt. 
Allerdings unterscheiden sich die erlebten Werterfahrungen von Generation zu Generation erheblich. Lay erklärt einen Menschen für dumm, der nicht über die Qualitäten seines Gewissens Bescheid weiß und seine Gewissheiten (und Dogmen) für Wissen hält. Anstatt alles kritiklos und unreflektiert zu übernehmen, was uns von Medien und Eliten vorgesetzt wird, erachtet Lay ein als Biophilie bezeichnetes Ethos für erstrebenswert. Diese Gesinnung zielt darauf ab, unser Leben in allen seinen Dimensionen (physisch, psychisch, sozial, musisch, sittlich...) zu erhalten und zu entfalten. 

Auch wenn ich diese Lebensorientierung noch nicht in sämtlichen Bereiche erfasse, leuchtet spontan ein, dass ein allein auf Mainstream-Inhalte begrenzter Fokus zwangsläufig das Verkümmern in mehr als einer von diesen Dimensionen bewirkt.